1.向穆斯林傳福音其中一大困難是，基督徒對律法與伊斯蘭的關係普遍缺乏清晰立場。尤其在今天，正當穆斯需要一套能處應現代情況的律法時，他們往往會問及基督教對律法的看法。若我們想幫助他們認識基督，卻只對穆斯林說，他們在律法之下，而我們在恩典之下，這實在不如不說。當你仔細定義這概念時會發現(i)雖然你在談恩典，卻仍然以某種形式把律法帶進基督教裡；(ii) 穆斯林不認為律法帶有最後審判能力，所以不覺得自己伏在律法之下。

2.在向穆斯林傳福音前，我們得先面對幾道真正的困難：

(a) 先要弄清保羅所指「律法」的意義。舉例說，他說外邦人有「律法」寫在他們的心版上，這是甚麼意思？他是指甚麼「律」？當然不會是十誡，例如，試問有哪個外邦人會在乎守安息日？又例如說，加拉太書3章，他明顯在談摩西律法，並說基督來，就廢除了這律；又說律法是給亞伯拉罕的應許，在基督裡成全。然而在第5章談道德時，卻說愛「成全了所有律法」。他提及「肉體之工」時說得空泛，說作肉體之工的人不能承受神的國。換言之，保羅認為「律法之工」並不完全相對於「肉體之工」，反倒是愛的律法與肉體之工相對。現在試將上述概念與保羅另一種表達相比較，「肢體中另有個律」(羅馬書7:23)會「把[他]擄去，叫[他]附從那肢體中犯罪的律」；然而第8章又說「賜生命聖靈的律」能救他「脫離罪和死的律」。可見保羅用「律」這詞甚廣泛，實在很難理解。

(b)另一個困難是，無論在我們的主的時候，或宗教改革時期，我們都是從神權政體分裂出去。兩個背景皆以宗教法統轄社會，使之成為公民法，而不僅是禮儀法。因此，從神權政體分裂就是一場革命，因為誰若使神權政體的律法失效，就是打破一切公民法例，這是二而一、一而二的。今天我們往往會忽略這點，因為這在我們的經驗、眼界之外。1947年巴基斯坦獨立時教我印象深刻，多年來領袖一直向民眾灌輸這觀念，說他們是奴隸，要起來爭取自由，然而成千上萬的民眾根本不知道自由為何物。後來巴基斯坦終於得自由了，許多人以為這等於坐火車不用付錢買票，可以隨意坐頭、二、三等車廂；以為從此寄信不用貼郵票；攜帶武器不用領牌照，殺人不用坐牢。他們以為這就是自由，其實只是無政府主義。

我們的主當然面對同樣情況，祂要除掉宗教法的概念，然而若祂不加批判地廢棄當時的猶太法例，肯定會觸發無政府主義。例如，耶穌說律法一點一畫都不能廢去，並告誡人不能唱反調(馬太福音5:18及後)，這豈不可以理解為主告誡當地人，以致他們隨從祂教導時，不會觸發無政府主義？主又說，人應遵從長官吩咐，因他們坐在摩西的位上(馬太福音23:2)，也可以同樣理解。

主廢掉神權政治，卻並不希望因此廢掉公民法。同樣地，宗教改革家也說人應遵從國家行政法，因這是從神而來的。改革家如此說，豈非因他們要民眾明白，脫離神權政體不等於目無法紀？所有改革教會都將十誡放進他們的標誌、信仰理念或禮儀裡，豈非因他們希望信徒明白，神不僅在救贖秩序、也在自然秩序掌權？

(c)在探討所有這些關於「律法」立場的過程裡，最大的困難是：我們如何在自然秩序的範疇裡理解神律法的功能，卻不至於使自然秩序變成神權政體？猶太人、穆斯林與天主教會都做不到這方面。他們各以不同方法，認為自然秩序不過「教會」的延續。就是天主教會以外，基督徒在這問題上也處理不好。

3.面對種種問題，答案只有一個。神在自然秩序以下的律法，我們必須視為歷史一部分。神並沒有以律法的方式在歷史上彰顯自己，然而某些特定的歷史事件卻的確是啟示祂，也因著這些事件，基督教會深信神掌權，是歷史的主。這不是說，我們得透過史上某人某事才能看見神的旨意，而是說，某人某事都伏在神的目的下，祂總是在掌權的。同樣地，自然秩序裡的法律與道德典章都在神的主權下，非因這些典章神聖，而是因為我們(藉著耶穌基督)接受神在人類所有不同歷史時段都掌權。然而，有此概念的基督徒面對兩難：一方面沒有人能指著聖經大喊：「這是耶和華說的」，不能以此為據教人尊重某項法律典章；而另一方面，律法與道德卻是基督徒對神態度的重要一環。容我解釋一下：我們認同保羅的名言，「權柄乃出於神」，卻總不能以為保羅是說革命或政權更替必定是違反神旨意的。然而我們對權柄的態度，也就是對神態度的重要部分，無論我們是否支持革命或政權更替。

4.若你能向穆斯林慕道者解釋這矛盾處，也就能讓對方明白你們的信仰有何不同。

5.現在暫且擱下神在公民法律上主權的問題，先談談「道德律」。最常的論點是，雖然舊約的禮儀律已廢除，道德律卻仍然存留，所有人都要守。除了新約所載、耶路撒冷教會給外邦人的勸戒守則以外（使徒行傳15：29－30），我們實在很難明白，禮儀律與道德律的分野究竟從何而來；肯定不是源於新約的，裡面從沒有「禮義律」或「道德律」等詞兒。比如說，我們在新約裡就找不著任何條例說，為頭生的孩子獻祭這律例已廢除了，也沒有聽說過有關節期的律法已失效。

6.然而，整個基督教會正因著禮儀與道德律這等表面化的分野，致使律法主義肆虐，從最早期的猶太主義者 (Judaizers) 與以便尼派 (Ebionites) 就如此，他們堅持將猶太律法禮儀帶進基督教。《黑馬牧人書》(Shepherd of Hermas)的作者就反對這種律法主義，試著以廢除細節條文、保留律法原則的方法解決這問題。人不再靠摩西判別是非，基督才是新的頒令者。這本書曾有很高地位，俄立根(Origen)甚至認為是「神啟」的，也許因為這以較隱晦的方法，滿足人對律法、對確切權威的一點渴求。

7.羅馬天主教會引進律法原則做得很聰明。雖然她也教導救恩是solo gratia（惟獨恩典），卻又爭辯說，人要守律法以證明自己配得恩典，便廢除了那教導。一如獎學金無條件贈予最配得的學童。

8.改革宗將這預設條件廢掉。我們都只因信、不憑律法稱義，不容任何「假如」「但是」「不過」。但如前所述，所有教會都將十誡涵括在信條之內，承認某些律法、或最少其原則；沒在基督教會參加過多少次崇拜的人都能感覺到這點。

9.實在不難明白，為何像安息日會等強調律法主義的教派，能從基督教會搶去那麼多羊。他們最重要手段，是看準信徒在基督教會裡律法與恩典問題上混淆不清，從此下手。

10.律法主義有三種形式，看起來不一樣，基本卻相同：

(a)首先是簡單、過分樂觀的概念，以為跟隨基督就是直接履行祂的話，當中沒有任何矛盾或不可能。舉例說，愛的律法就是說，只要情況許可，你對律鄰舍總要公平、仁愛；但事實上，你若真的去愛人如己的時候，這可能與你所屬群體衝突，使你陷在知其不可為而為之的兩難；但這難處往往被忽略。在自由神學裡，這種「很容易就能遵守我們的主的命令」的觀念，甚至蓋過了基督受死復活所作成的工；自由神學(還有其他教導)就這樣宣揚律法主義。他們視律法原則為基督教裡最寶貴的事情。

(b) 另一種律法主義則較隱晦。它同意道德律有約束力，然而因為人不能完全守住這律，基督才為我們犧牲，祂代我們受罰、完全了律法，我們就從律法的懲罰和咒詛下得釋放。這一種教導認為，耶穌是最完全的祭，為觸犯舊約律例而設。我們來看看舊約，你會發現，因為律法就是神權政體的公民法，犯法的人須獻祭以為懲罰；換言之，舊約的獻祭制度就如我們今天的司法制度。你若說基督是罪祭，就要小心，可別將基督教當作律法宗教，以為人只要找著代替品、付過罰款，就可以為所欲為。難怪穆斯林聽見了，會強烈反對這種「公義」；然而這卻是他們最常聽見的、關於律法與恩典如何運作的概念。你可曾想過，穆斯林會明白這觀念，卻不同意這說法？這可是個警號，顯示你已站在律法的立場或是他的立場、而非基督教立場了。

(c)最後，你會聽見有人說，穆斯林的宗教法、猶太律法－事實上所有律法－都沒問題的，人只是沒能力守法罷了。只要人成為基督徒，相信我們的主，就有得勝生命，有能力滿足律法要求。對於這種觀念，我只能說，持此論者實在瞎了眼；首先他看不見基督提出、對律法的真正要求，其次漠視他自己微小生命與大環境，最後，他是對從使徒時代一直以來的教會生命一無所知。難怪穆斯林聽了這種說法後只能微笑。

11.現在最煩惱著我們的問題是，究竟何謂律法？我的字典對此有九種定義，其中一些項目至有四條附屬定義。因此我們必先定下範圍，知道自己在談甚麼。我們可見有一種概念貫通約束行為、法律體制與神聖誡命此三者，就是一系列規條，本章會如此理解「律法」一詞。你若將任何形式的律法主義引進基督教，就得同時產生一系列規條，除非你可以這樣做，否則所謂律法概念只會隨風飛散；而且你與穆斯林談道時會發現，他們有完整、巨細無遺的規例。

12.關於訂立一套確切律例的問題，最普遍的答案是，從舊約裡的道德律 (與禮儀律有別) 裡去找，這是神給全人類的法例，至今仍然有效；這道德律是教導人如何根據一定的權利標準彼此相待。然而，若你真認為舊約教人如何相處的律例仍然有效，請重新細讀一遍，在出埃及記20章後，並申命記18章後。仔細看出埃及記21章、特別20與21節對待奴隸的條文，細讀22:2-3；看看22:18與20節焚燒女巫與異端，並申命記18:20處死假先知的律例。還有申命記20:10-18的戰爭規例，21:10-17如何對待妻子，18-21節講如何處理叛逆之子。22:5談到女人不能穿男服、男不能穿女服。23章說到私生子十代不能在會中敬拜神。24章談到新婚休假的期限…不一而足。

13.以上列舉的都並非禮儀律，全是道德律。然而你若仔細讀完這些經文，我保證你說這些律例不會永遠有效。若你認為這只是建議，請讀申命記27至28章列舉長長的咒詛，「你若…不謹守遵行他的一切誡命律例…這以下咒詛都必追隨你，阿們。」

14.我懷疑今天會不會有猶太人對穆斯林說，這是神的律法，請他們遵守。神智清醒的基督徒當然更不會這樣做。

15.另一個主流看法是，這些細節我們不用理會，只要接受十誡，從整體理解律法就可以了。律法的概念原則都包含在十誡裡，在許多教義問答裡，十誡成為基督教律法主義新體系。十誡誠然是律法的總綱，就是在我們的主的時代亦廣為猶太人接受；但無論這是總綱與否，舊約律法的背景、原則、細節仍是一樣的，也就是說，你必須在舊約的詮釋下理解十誡。有人說，我們可以從新約、或現代的道德意識形態角度理解十誡；但事實是，我們只能從舊約作者的立場看十誡，不然其中的神聖價值就喪失了。我們不能挑一條律例，賦與新意義，然後說這與從前一樣；蘊含新意義的律法就是新律法，承襲下來的價值就此喪失掉。其中一個上佳例子，是關於「守安息日」的。十誡說，當守安息日為聖日，因為神在那日歇了所有的工(出埃及記20:8-12)。新約不講周末，講一周第一日，因為我們的主在那天從死裡復活。教會提取了關於星期六的這道命令，去掉其中「安息」的理由，改為在每週頭一天週日聚會，並賦與新理由。另外，關於姦淫的條例也有同樣情況。我們若按舊約理解這條文，就是說，人不能淫人妻，因為妻子是別人的財產，就像他家的牲畜、奴隸一樣，你不能貪戀別人的財物。然而今天我們指的是所有不貞的關係，箇中原因部分基於新約教導，部分基於當時所接受對性的標準。

16.人可以指出十誡裡，關於倫理層面的誡命俱喪失原意，可以按目前情況重新詮釋，然後使之成為神聖權威，著所有基督徒必須遵守。

17.另外有第三種說法指，登山寶訓就是基督的律法。我們在後面談倫理時會處理這問題，這裡只想說，辯證神學家稱登山寶訓為「不可為而為之」的倫理生活。基督從沒說過這凌駕任何公民或宗教法。誰若以此為神聖律例、要竭力遵守，準會給它毀掉；若有哪個社團要試著遵守，就必然會瓦解。我們活在罪惡的場境裡，實在是「不可為而為之」。

18.以上種種討論只出一個結果，基督徒找不出任何權威、神聖體制，讓他將律法與恩典混和。

19.我們與穆斯林談道若要有所得，就必須在新約的亮光下看事情。律法問題之於保羅，與我們今天一樣迫切，他也面對一樣的挑戰。儘管他使用「律法」一詞讓人感混亂，他卻清楚說明一事，那就是，他相信基督，並不因為他未能守住摩西律法。保羅身為法利賽人，在律法上是無可指摘的(腓立比書3:4-10)，然而，他卻將這種在律法、宗教法意義下的「完全」、「無可指摘」看作糞土，他渴望的並非自己的義，而是基督的義(記得我們的主說過，你的義若不高於法利賽人的義，就不能進天國。所以你要求神的國和祂的義。[馬太福音5:20])重點是，法利賽人有自己的義，他們可不會說，人絕不能守住律法；但保羅發現，律法只是導人走向基督的工具。有人如此理解：律法讓人知道不可能完全，因為我們不能守住律法，就在絕望中走向基督，祂就替我們成全，使我們在律法裡得釋放。事實並非如此，倒是完全相反，讓我舉例說明。一座山有擎天之勢，有人想爬上去，希望藉此登天，然而到達頂峰時才發覺自己離天很遠，像身處山谷的人一樣遠。攀山這舉動就是過程，讓人明白「天」的真相。因此保羅不想要自己的義，這並非因為他達不到，而是他達到了，卻發覺原來一點用處也沒有。若沒有基督的義─也就是神的義，他離天仍然很遠，像身處山谷的人一樣遠。

20.這裡生出一個問題：保羅曾努力守住律法，他對此究竟有何不滿？他從小守住律法，無可指摘；然而他卻認出了神的義與自己的義之別，我稱之為「有罪的完全」與「無罪的完全」。這兩個詞兒並列聽來有點奇怪，然而我們得謹記，無論是伊斯蘭宗教法、摩西律法或任何類似的律例，都自以為是公眾生活的神聖法則，就是說，這是從神（真主）直接啟示而來，約束群體生活的規條。而從神而來的律例必然是絕對的(「你們要聖潔，因為耶和華你的神是聖潔的」，「你們要完全，像你們的天父完全一樣」。然而因為人類群體都受罪的破壞力影響，律法若要有效力，必須考慮罪這因素。法律必須對應人性，其價值也要適用於此。舉例說，律法也許說，「不可殺人，若有誰殺人的話，就以眼還眼，以牙還牙，一命填一命」，在人性、有罪的社群之間，這非常公道；然而神絕對的律法，總不會治標不治本，只處理外在彰顯，置內在的仇恨、憤怒於不顧。另一方面，當穆斯林說，律法必須可行，且行之有效，他說的沒錯，然而他不明白，這些對應人性的伊斯蘭或摩西律法，只能助人達至「有罪的完全」，但神要求人的，卻是「無罪的完全」。若能正確了解登山寶訓與愛的律法，就知道這要求「無罪的完全」，讓我們知道何謂「不可為之為」。

21.猶太人、穆斯林，還有好些所謂基督徒，除非他們明白藉守律法達至的、「有罪的完全」，與神要求的「無罪的完全」，了解兩者之別，否則無法理解為何自己的義未能討神喜悅。換言之，世上並沒有神聖律法，因為絕對的善、那無罪的完全─就是神聖律法所要求的─只會反映出人的可憐相，要不教人絕望，要不使人心冷淡，與人一點關係也沒有。

22.關於律法，還有一點非常重要。律法能讓人懊悔，卻不能使人悔改。我見過上百個穆斯林笑著說：「對啊，我們都是真主的罪人。」他們犯事，被逮個正著，或許會扯自己的耳朵說：我改過，改過。實際上卻只悔恨被抓。犯法的人不悔改，罪人才會。真基督徒要能知罪，盼望神救贖，並知道聖靈的工作乃叫人知罪。許多人說穆斯林不知罪，說的沒錯。他只有避免犯法的良知，盼望神會從輕發落，或在最糟糕的情況下，有些穆斯林覺得自己得進「真主的牢獄」坐幾年。

23.值得留意的是，保羅皈主前，可以為自己守律法誇口，但在他成為「基督的奴僕」以後，才發覺律法實際上在定他的罪。這過程不能倒置，你無法以律法為引向福音的踏腳石，這是行不通的。是福音展現律法的嚴重性、和律法的徒勞無功。

24.最後我要說的是，向穆斯林傳道的唯一方法，是讓他知道，他視為完美的宗教法實際上並不完美，因為這與人性相關，要在地上行之有效。穆斯林守律法只達至有罪的完全，與神的要求仍相差很遠，因此，他藉律法而得的義，並不保證他就能進天國。

25.所以基督教並非要討論律法與守法的好處等問題，而是要強調，神的羔羊就是逾越節羔羊。基督教真理的象徵並非取自宗教法，與此絕對無關。（就是在完全排拒禮儀法的希伯來書，裡面所提及的律法元素都是指禮儀，與日常宗教法的功能大不同。）基督教真理源於在埃及當奴僕的以色列人，這就是基督教的罪觀。藉著對逾越節羔羊的信心，以色列人出埃及，在應許之地得著自由與生命。基督教的象徵直指神的救贖行動，完全是出於神的，與人的能力、行為無關。

26.絕對的福音惟獨基督與祂的十字架，除此以外，沒有行為律法，沒有附帶條件，沒有「如果」「或者」，要傳這樣的福音，需要勇氣、信心與知識，不然你在穆斯林中間的工作只會徒勞無功；我們只能傳基督是神的啟示，除此以外別無他法。

27.本章開始時我問，你與穆斯林的信仰有何不同，且容我這樣回答：穆斯林的安拉是判官，而我們主耶穌基督的父是救贖者。這不是說，我們的神並非審判者，而是說，他既是審判者，亦是救贖者。還沒有看見、不明白基督的人會堅持倚靠他自己的善行，展現出有罪的完全；神是他的審判者。見過和明白基督的人會視神這位判官為救贖者，不倚靠自己那有罪的完全，卻信靠神在基督裡的啟示。

思考問題

1.耶穌對神權政體有何看法？2.你對律法與基督教的信仰的關係如何理解？

3.本章內容對你看穆斯林傳道方面有何啟發？