在聖經裏找到穆罕默德？

穆斯林對聖經記載的爭辯

5.1 申命記十八章裏像摩西一樣的先知

就穆斯林和基督徒的辯論中，其中最大的爭議是穆斯林宣稱聖經曾預言穆罕默德的出現。古蘭經裏有一段文字是這樣提及，於是導至穆斯林學者從新舊約聖經裏找證據，要證明以前的先知確有提及他們先知的出現。有關這題材的穆斯林著作都會穿插不少舊約聖經的片斷，當中亦包括新約一至兩段的經文。但要若跟穆斯林對話，一般都只會提及兩個比較突出的例子，而就這我們會在本章討論。

對於基督徒來說，他們所舉例子的兩段經文，毫無疑問都是關於耶穌和聖靈的。

穆斯林論證「像」摩西的先知穆斯林認為最先預言到他們的先知的記載是在神吩咐摩西的話裏：

穆斯林提出的第一個論證是，穆罕默德一定是所指的先知，因為他像摩西的地方是與其他先知不一樣的。當基督徒認為那先知應是指耶穌時，穆斯林更進一步認為其他先知可以不必考慮，只要把摩西和耶穌及穆罕默德比較就可以了。他們的論點是這樣的：

1. 摩西和穆罕默德所過的都是正常的生活他們的一生都是正常發展的，而耶穌的生命卻處處顯出他的不尋常和獨特的地方。他們都有父有母，而耶穌卻是童貞女所生，並且沒有肉身的父親。他們都是完滿地過完一生，壽終正寢的。但根據聖經耶穌的死是悲慘的，他死時只有三十三歲。摩西和穆罕默德都結過婚，而耶穌則是至死單身。所以穆罕默德一定是那要來像摩西一樣的先知。

2. 摩西和穆罕默德都是自己民族的領袖在他們生命的後期，雖然最初都為猶太人或阿拉伯人所拒絕，摩西和穆罕默德都成了他們國家的政治和宗教領袖。他們到死的時候統治並沒有被終斷，而耶穌被大祭司和百姓所拒絕，到生命後期就只得幾個跟隨者。

3. 他們的繼任人佔據了巴勒斯坦地在他們死後不久，摩西和穆罕默德的繼任人就揮軍攻佔了巴勒斯坦這塊土地。約書亞佔據了當時的迦南地，讓猶太人定居在這塊變成以色列的地土上。而Umar，穆罕默德的繼任人則為伊斯蘭教攻佔了同一塊地土，把信奉穆斯林的阿拉伯人安置在其中，直至今日。耶穌卻被逐出耶路撒冷，又給當時會繼續統治當地數個世紀的羅馬人釘死。相若的爭辯都曾被提出來證明穆罕默德而非耶穌才是那預言裏的先知。

那要來的先知的獨特性

穆斯林的論點並沒命中題旨。摩西是個獨特的先知，他被命令去傳達神和以色列民的約。那個會像他一樣的先知必須也有其獨特之處，使他像摩西那樣分別於其他先知。基督徒也可以像穆斯林那樣辯論，說摩西和耶穌同樣都是離開埃及去完成他們的工作，而穆罕默德卻從沒有這樣做。聖經說摩西「因著信，就離開埃及」（希伯來書11:27），而關於耶穌聖經是這樣記載，「我從埃及召出我的兒子來」（馬太福音2:15）。不過，甚麼才是摩西作先知的獨特地方？讓我們來細看一下。

1. 摩西是約的傳遞人在這段關於神要興起一位像摩西的先知來的經文裏，我們同時讀到：「正如你在何烈山大會的日子求耶和華」，當時以色列人求告神藉一個中間人向他們說話（申命記18:1）。摩西把神的約、十誡和其他律例傳達給以色列人後，就行膏抹之禮，他用牛和羊的血灑在百姓、律法書、會幕和敬拜用的器具之上，他說：「這血就是　神與你們立約的憑據。」（希伯來書9:20）

2. 摩西跟神面對面認識摩西與神的關係非常獨特。有四十年之久神都持續向他直接說話，這是在他以前或以後的先知所無法享受的。

古蘭經也提及這獨特的關係，「真主曾與穆薩對話。」（Surah 4.164），對比另一處的經文，「任何人也不配與真主對話，除非啟示，或從帷幕的後面，或派一個使者，奉他的命令而啟示他所欲啟示的。」（Surah 42.51）。故此，我們應該尋找的應該是一位有相同經歷的先知。

3. 摩西行大能的神蹟奇事摩西行神蹟許多年，包括在埃及地所發生的災害，把紅海分開，每日從天降下嗎哪等。若一個先知不能作摩西所作的，就不能說他像摩西一樣。我們已經看過，根據古蘭經所述，穆罕默德在他一生中從未行過神蹟，而那些異教的阿拉伯人對他在世工作時所作的指控更有意思：

問題很簡單，如果穆罕默德就是那位像摩西一樣的先知，為甚麼他在一些關鍵性的事上不是像摩西那樣呢？穆罕默德沒有傳遞甚麼約，也不曾面對面認識神（根據所有聖訓的紀錄和Surah 2.97的說法，古蘭經完全是天使Jibril傳遞給他的），他也沒行過神蹟。故此他不可能是申命記18:18所預言的那位先知。以下經文是形容摩西在生命快結束時的工作，當中強調了他作先知的獨特性：

從這經文清楚可見，那要來的先知至少在與神的關係上，會和摩西相若，而且也會有很多神蹟奇事隨著他的工作。在以下的討論中，我們會看見惟有耶穌才是那位先知。

5.2 耶穌－－摩西預言要來的先知

從開始就要向穆斯林指出，聖經明顯把申命記18:18的預言兩次應用到耶穌身上。使徒彼得宣告神一早已藉先知預言耶穌的到來，他引用了摩西的話來說明這事（使徒行傳3:22）。早期教會的殉道者司提反也引用該經文來證明摩西是其中一位曾「豫先傳說那義者要來的」，而這義者就是猶太領袖們所出賣和釘死的耶穌（使徒行傳7:37）。我們會進一步看看耶穌是怎樣切合前面所提出的三個獨特的特質。

新約的中保

穆斯林間中會這樣爭辯，根據基督徒的信念耶穌是神的兒子，那麼他怎可以也是個一般性的先知。要回答這問題，得指出耶穌曾多次稱自己是先知（如馬太福音13:57）和神的兒子（約翰福音10:36）。耶穌取了人的形象去傳揚神的話－一如以往的先知那樣，所以他是名副其實的先知。讓我們看看他怎樣是那位像摩西一樣的先知。

1. 耶穌也是約的傳遞者在摩西之後好幾個世紀，遠在耶穌到來之前，神在耶利米的年代就應許他會和他的百姓另立新約。以色列這個國家常常背逆神的律法，神認為那藉摩西和以色列人所立的約已經過時，但應許會與自己的子民進入一個新的關係，他會赦免他們的罪，並把他的律例寫在他們的心版上（耶利米書31:31-34）。新約宣告耶穌就是這約的中保（希伯來書9:15）。在第一個約生效的時候，我們讀到：

摩西是第一個約的中間人，他用血使它生效。那像摩西一樣的先知也應該這樣做。於是，耶穌在被釘死在十字架之前這樣說：

2. 耶穌面對面認識神摩西直接認識神，他一生都常與神個別交往，耶穌也能夠這樣說，「我卻認識他；因為我是從他來的，他也是差了我來。」（約翰福音7:29）有許多次，耶穌都清楚表明他曾面對面與神相會，他說，「這不是說有人看見過父；惟獨從　神來的，他看見過父。」（約翰福音6:46）有兩段經文將摩西和神，與耶穌和神的關係互為輝映。第一段是摩西與神會面時所發生的事：

當神說耶穌是他的愛子時，那看不見神的形象直接從耶穌身上表明出來，經文這樣說：

沒有其他先知能如此不同。也沒有人可以面對面認識神與神交談，以致臉耀光芒。在古蘭經或是任何穆斯林的記錄裏，都找不到穆罕默德有過這樣的經歷。就算是在al-Mir'aj講到穆罕默德升天的故事裏，也沒提到他臉曾發光。

3. 耶穌同樣行大能的神蹟耶穌在世的時候，有很多關於他行神蹟的記載。其中一個與摩西所行相若的神蹟更突顯他們的相同。他們都有控制大海的能力，這是其他先知所不能的。

摩西之後也有先知有命令河水的能力（約書亞記3:13, 列王記下2:14），但卻沒有人像摩西那樣能指揮大海，直至那一個暴風雨的晚上，耶穌站在加利利海上，用了幾個字就把風浪平息，「住了吧！靜了吧！」（馬可福音4:39）他的門徒非常驚訝說：

摩西其中最偉大的神蹟是在西乃曠野餵飽以色列人，每天早晨都有嗎哪小餅鋪在地面上。當猶太人看見耶穌用五餅二魚餵飽五千人，那不包括婦女和孩子在內，還剩下十二籃食物之後，就立刻想到摩西的預言。

他們看見這神蹟就說耶穌是那先知，是摩西在申命記18:18所預言的。無可置疑，這些證據都顯明耶穌才是摩西預言的先知而非穆罕默德。那些特質與申命記34:10-11所提的是如此吻合，他實在就是那神對以色列人所說的先知。

5.3 從他們弟兄出來的先知

這是穆斯林最喜歡提出的理由，用來辯證穆罕默德就是申命記18:18所預言的先知。他們強調「他們弟兄中間」這說法是指以色列國的「弟兄」。稍稍研究該段經文，就會清楚發現當中所提的完全不是指以實瑪利人。

利未人的弟兄申命記18:18的預言是神吩咐摩西指示以色列人，特別是屬祭司支派的利未人在進入應許地之後應該怎樣做的一部份。該章的頭兩節經文就清楚顯示，神當時說要在他們弟兄中間興起先知的那些人到底是誰。

很明顯那是指利未人，而他們的弟兄就是指以色列的其他支派。任何嚴謹的解經法都不會得出另外的結論來。所以，申命記18:18的正確解釋應該是：「我必在他們弟兄中間（以色列的其他十一個支派）給他們（利未人）興起一位先知，像你。」故此這段經文所指的應該不是以實瑪利人，而這預言更不能應用在伊斯蘭教的先知穆罕默德身上。有趣的是，在全本舊約裏，「他們的弟兄」這說法常常出現，而每次都是指以色列人的其中一個支派，是有別於另外提到的支派。其中一個較代表性的例子可見以下經文，很明顯看出所指的弟兄是誰：

這裏「他們弟兄」是特別指到以色列人的其餘支派，有別於便雅憫支派。同樣在申命記18:18所指的也是跟利未人不同支派的其他以色列人。在另一處經文我們讀到摩西對以色列人說：

被立作王的必須是以色列人中的一位弟兄，他們不能把外人膏立為王，如把以實瑪利人立作王。這原則重申了那先知必是來自以色列人中間的「弟兄」，是個以色列人，只是非利未人而已。在歐洲有多個世紀，為了維持國與國之間的緊密關係，那些皇帝都是來自不同國家。德國、英國、法國和希臘的王子都多次和其他國家的公主或貴婦通婚。但在以色列，這是明令禁止的，他們不可以把別國的人立為王，因為他們是分別出來歸神，有別於周圍的異教國家的。

耶穌是從弟兄中間出來的先知我們有沒有證據證實耶穌真的是經文所指的先知呢？新約聖經清楚記錄耶穌是出自猶大支派，大衛家的後裔。記載明明的說，「猶大是雅各的兒子」（路加福音3:33），在另一處地方我們讀到，「我們的主分明是從猶大出來的」（希伯來書7:14）。顯而易見，耶穌就是從以色列其他支派興起的那一位。從這和上述其他三個證據，我們可以毫無懷疑地說他就是申命記18:18所預言的先知。穆罕默德夠不上任何資格得這位置。其他支持穆罕默德的辯證在仔細分析下也都站不住腳。神這樣說到那要來的先知，「我要將當說的話傳給他」，穆斯林認為神向穆罕默德啟示古蘭經，他傳達給他的跟隨者，這樣預言就應驗了。但根據伊斯蘭教的說法，Tawraat律法也是同樣地向摩西啟示，Zahur 向大衛，Injil福音給耶穌，故此他們全都得著神的話。神向耶利米說，「我已將當說的話傳給你」（耶利米書1:9）。神也是這樣對摩西說，「他要將我一切所吩咐的都傳給他們。」耶穌有一次對門徒說：

穆斯林不能提出甚麼獨特的證據，來證明申命記18:18所預言的那位先知就是穆罕默德。另一個論點和猶太人問施洗約翰的問題有關，當他否認他是基督時，他們就問他是否以利亞或者是那位先知？（約翰福音1:21）穆斯林認為猶太人把以利亞，基督和先知區分開來，而他們分別是施洗約翰，耶穌和穆罕默德。只是猶太人的猜測並不能帶出甚麼概括性的論據來。有一次他們是這樣說耶穌，「這真是那先知」（約翰福音7:40）。在另一場合他們認為耶穌是「先知裏的一位」（馬太福音16:14），又有一次「是先知」（馬可福音6:15）或是以利亞（馬可福音6:15），他們也認為耶穌有可能是施洗約翰本人（馬太福音16:14）。從他們的推測是不能下任何定論的。毫無疑問，從我們所探討過的證據，那摩西在申命記18:18預言要來的先知應該是耶穌而不是穆罕默德。

5.4 耶穌應許那要來的保惠師

穆斯林對穆罕默德最大的宣稱就是他在聖經是被預言要來的。耶穌對他的門徒曾應許，並且四次記錄在約翰福音裏，有一位先知會在他之後從神而來，他被稱為保惠師，他會領導他們進入真理。從伊斯蘭教的早期開始，穆斯林學者就企圖證明保惠師就是伊斯蘭教的先知穆罕默德。在基督徒向穆斯林傳福音的經歷上，這是個最常遇見的挑戰。但這也是基督徒的機會所在，當回應穆斯林的論證時，基督徒可以向他們解釋保惠師－－聖靈－－到底是誰？而他是如何成全耶穌的救贖工作的。

穆斯林對保惠師的爭論穆斯林認為以下的經文證明了耶穌曾預言穆罕默德的出現，因為古蘭經說過有關他的到來在Injil福音和Tawraat律法（Surah 4.157）裏都有預言。

這兩段經文都是出自耶穌釘十字架前，最後一夜對門徒說的長篇講話。在同一篇講話裏耶穌在另兩處再提及保惠師的到來（約14:15, 15:26）。穆斯林宣稱毫無疑問他所說的就是穆罕默德，他們的論點如下：

1. 穆罕默德引領世界進入所有真理穆斯林認為耶穌所說保惠師會「將一切的事指教你們」這話，在他們先知身上已經應驗了，他傳達古蘭經的同時，已教導世界所有關於神的事，包括他的律法，他期望他的僕人所當過的生活方式。同樣，耶穌說的「他要引導你們明白〔原文是進入〕一切的真理」（約翰福音16:13），穆罕默德也做到了，古蘭經很詳細地講到未世（Ywama'l Akhir）、復活、最後的審判、人類在天堂（Jannat）和地獄（Jahannam）的最終結局。

2. 保惠師是用男性的他來代表的穆斯林常煞有介事地指出，當耶穌講到保惠師要來時，他八次用到男性的「他」來說明，「他要榮耀我；因為他不是憑自己說的；他要引導你們明白一切的真理」等等，明顯地他是講到一個人，一位先知，而不是聖靈。靈是沒有男女之分的，只能以中性來表明，但耶穌不斷用他這個字來代表保惠師，這一定是指著一位男性的先知而言，而他就是穆罕默德。

3. 保惠師是在耶穌之後出現的第三個穆斯林最愛用來支持他們的論點是，耶穌說保惠師必要在他離開之後才到來，這一定是指穆罕默德了。再一次，他們是這樣理解，保惠師不可能是聖靈，因為根據聖經，聖靈是常在的。大衛向神禱告求神不要從他收回他的聖靈（詩篇51:11），施洗約翰在母腹的時候已被聖靈充滿（路加福音1:15）。

基督徒如何回應這些論點對於這三個論點，答案非常簡單。小心看看該部份聖經和有關的經文，不難發現耶穌所說的是聖靈，聖靈在主耶穌升天之後十天內就如應許那樣來到（使徒行傳2:1-21）。第一，聖靈幫門徒回憶起耶穌曾教導過他們所有的話。約翰寫約翰福音的時候大概是耶穌釘十架和復活之後六十年左右，但他可以準確地把耶穌對門徒全部的講話用至少四章篇幅紀錄下來（約翰福音13:1-16:33）。之後的所有教導是記載在新約的二十七卷書裏而非古蘭經。聖經所有的教導都是神藉著聖靈默示的（提摩太後書3:16），並沒有可隨私意解說的，因為它從來沒有出於人意的，都是「人被聖靈感動，說出神的話來。」（彼得後書1:21）第二，綜觀整本聖經，神和聖靈都是以男性的他來代表的，「他是你所讚美的，是你的　神」（申命記10:21），這經文是其中具代性的例子，神是個靈（約翰福音4:24）而非人，但所用來形容神的是「他」。穆斯林的理據很容易被推翻，只要看看古蘭經形容安拉的一段經文就能明白，在該處安拉被連續七次以男性的他來代表（Surah 59.22-24）。「他是真主，除他外，絕無應受崇拜的。」是在經文當中（23節），而經文的開頭與結尾都是用huwa（他是）而不是中性的hiya（它是）。假如安拉是靈而非人，在古蘭經裏也是以男性的他來代表，那麼為甚麼聖靈不可以這樣表達呢？沒有提示顯明耶穌四次所提的保惠師是男人還是先知，反而他很清楚地被指明是聖靈（約翰福音14:26）。第三，耶穌不但說到他要離開，這樣保惠師才會來，他也說到他會差派他到門徒當中，到彼得，雅各，約翰和其他人當中，「我若去，就差他來」（約翰福音16:7）。他並不是說差派他在六世紀後到麥加或麥地那的阿拉伯人那裏。假若保惠師不是在耶穌升天之後差不多立刻就來到門徒中間，對門徒來說是一點益處也得不到。當耶穌快要升到天上去的時候，他叫門徒在耶路撒冷等候幾日，好等領受聖靈後才出去傳福音（使徒行傳1:4-5）。沒錯，保惠師確是在那之前就已經在世界上，但他會以新的形式澆灌在所有那些相信耶穌的人的心裏。他們在過去三年曾經歷耶穌的同在和目睹他的工作，如今他與他們同在的方式更是令他們得益，聖靈會實在地住在他們心裏。

5.5 在古蘭經裏「他的名字要稱為Ahmad」

穆斯林特別注重耶穌應許保惠師要來這一記載，因為這印證了在古蘭經一段差不多的文字，在該處耶穌是明白地預言穆罕默德的到來。

當時，麥爾彥之子爾撒曾說：「以色列的後裔啊！我確是真主派來教化你們的使者，他派我來証實在我之前的《討拉特》，並且以在我之後誕生的使者，名叫艾哈默德的，向你們報喜。」 Surah 61:6

雖然預言用的不是穆罕默德的真正名字，但穆斯林的學者們指出Ahmad跟穆罕默德這名字的字根其中三個字母相同，就是hmd，意指「稱讚」。看來穆罕默德是知道耶穌曾說過有一位會在他之後出現的，只是沒提及名字。因為這個原因，當他把這預言引用在可蘭經的時候，他小心避開不提自己，而用了一個跟自己名字相若的稱號，好讓人容易把二者連上關係。

Periklutos 還是Parakletos？在約翰福音，譯作保惠師這詞的原文是paracletos，意指一個親近的人，如勸慰者或帶領者。它從不包含「被稱讚的」的意思。從耶穌的教導看來，這原文才是正確的，因為耶穌所說有關保惠師的內容，正是指向一個親密的指導者。「因為他要把從我那裏所領受的告訴你們，」這代表了耶穌所有關於聖靈的形容。他要住在門徒的心裏，給他們洞察力和指引去明白神的心意，也給他們發自內裏的能力去完成這些心意。他是神的代言人，藉著耶穌的門徒的見證和宣告，在罪、在義、在審判各方面指證世人的罪。不過穆斯林在他們的著作裏爭拗說基督徒把耶穌的原話歪曲了，說原意本包含有periklutos「被稱讚者」的意思，而這和古蘭經裏的Ahmad差不多是同義詞。穆斯林的說法有根據嗎？有沒有任何證據證明呢？

1. Perklutos不是一個聖經的用詞沒有任何一個手抄本證實原文是periklutos這字。事實上這字從沒在希臘文的新約聖經出現，所以它不是一個聖經的用語。穆斯林的說法是沒有穩固和實質的證據的，那純是一個配合他們想法的假定。

2. 該詞和全文內容不符就前面已經提過，耶穌所應許要來的那一位主要是一個勸慰者，或者是辯護者。耶穌提到保惠師的四處地方都不支持他是「被稱讚的」這一說法。相反的，當耶穌說「因為他不是憑自己說的，乃是把他所聽見的都說出來」（約翰福音16:13）的時候，他特別講到保惠師不會把焦點放在自己身上，他接著就說「他要榮耀我」（約翰福音16:14），意指藉著耶穌的跟隨者的見證，他會把讚美歸給耶穌而不是自己。

3. 是穆斯林纂改聖經諷刺的是，穆斯林常常指控基督徒為求目的而不惜纂改聖經！但這裏我們看見，為要把耶穌的預言硬套在穆罕默德身上，他們是強把聖經歪曲，好讓古蘭經裏Ahmad的稱號和聖經拉上關係。很明顯他們並不能從聖經的內文直接證明他們的認為。沒有證據顯示耶穌的原話是periklutos，在希伯來文裏也找不到類似的說法。最重要的是，從上述所見，這詞根本是不切合語法的。

古蘭經裏的Ahmad這稱謂在歷史過程中，古蘭經裏Ahmad這字曾引起多番的爭辯。今天這是個很普通的穆斯林名字，但沒證據顯示在穆罕默德當日的阿拉伯世界裏這字曾被用作人名。它所以變得普遍應歸功於古蘭經的提及。大有可能該字在Surah 61.6的正確拼法是ahmadu，這只是當時阿拉伯語裏的一個形容詞。支持這論據的原因是，就我們所討論過有關耶穌所提到保惠師要來的經文中，保惠師是完全沒有一個正式的名字的。有趣的是，在其中一本奧斯曼下令燒毀的古蘭經早期抄本，亦是背誦者Ubayy ibn Ka'b的記錄裏，Surah 61.6的內容是不一樣的。他把「他的名字將稱為Ahmad」（ismuhu ahmad）刪掉了，而在同一處紀錄耶穌曾說過，一位帶著安拉印記（khatumullaahu bihil-anbiyaa' walrusuli）的先知會從安拉的先知和傳信者群中來。從基督徒的角度來看，Surah 61.6是企圖把耶穌關於聖靈要來的預言作出改動，好讓它符合是指伊斯蘭先知的說法。在他之前好幾個世紀，在耶穌之後，也有一個假彌賽亞Mani企圖把預言套在自己身上，這事件在亞拉伯一帶幾乎無人不知。假如有人像穆罕默德那樣相信自己就是安拉最後的使者，他必會刻意找方法來鞏固自己的地位，甚至把名稱援引在古蘭經中Ahmad這名字上。

5.6 聖靈：那應許的保惠師

跟穆斯林討論這題目，只要看看耶穌四次提到保惠師的任何一段經文就能明白，因為所形容的就只有聖靈最切合。在作見證的同時，我們也可看見聖靈是如何帶領真信徒跟神自己有一個密切的個人關係。下面的經文最適合作這解釋：

有幾個原因為甚麼這段經文只適合形容聖靈，而非伊斯蘭教的先知穆罕默德。

另一位保惠師：真理的靈若用正確的原則來解釋這段經文，我們很容易就發現至少有七個原因來總結那應許的保惠師就是聖靈，是耶穌應許他的門徒那在他升天之後不久要來的。

1. 他會給你另一位保惠師耶穌確實地告訴他的門徒，他會差派那應許的保惠師到他們中間。後來他重覆他的應許說，「我若去，就差他來。」（約翰福音16:7）真理的靈，亦即清楚被指明是聖靈（約翰福音14:26）的到來，因此是會在耶穌門徒所期侍的時間和環境之下成就的。穆罕默德是在六個世紀之後才出現。

2. 他會給你另一位保惠師假若像穆斯林所說，那原先的字應是periklutos，那麼該經文就會變成「他會給你另一位被稱讚的。」這不但沒有意思，而且是和上文下理不符。耶穌所說的只是：「我曾經是你的保惠師，勸慰者和辯護者。我還有很多事要教導你們，但我會差派另一位像我的勸慰者和引導者來給你。」他從神那裏來，他是從天上來的靈，就他在世短暫的日子他取了人的樣式。他會差派另一個靈從天上來給他的跟隨者並成就他的工作。有趣的是古蘭經認定耶穌是從神來的，他被稱作「從他來的靈」（ruhun-minhu），這稱號在該書中並沒有加諸在其他人身上（Surah 58.22）。在另外惟一提到ruhun-minhu的地方，是說一個從神差派來的靈進到真信徒心中去堅固他們－－這不正就是聖靈嗎。所以古蘭經同意從神差派來世界的只有兩個靈，他們就是耶穌和聖靈，他們同是paracletos，引導者和帶領者，來到這世界上安慰和引導神真正的跟隨者。

3. 永遠與你們同在主後七世紀，當穆罕默德以伊斯蘭教先知身份出現在阿拉伯的時候，他並沒有與他的同伴們永遠在一起，他在六十二歲時就死了。他被葬在麥地那，他的屍體一直在那裏差不多十四個世紀。耶穌指出那應許要來的保惠師會與他的門徒永遠同在，而聖靈所做的正是這樣，他住在那些真心跟從耶穌的人心裏直至今天。

4. 真理的聖靈，乃世人不能接受的古蘭經說穆罕默德是以世界使者的身份到來向全人類說話（Surah 34.28）。穆斯林相信有一天全世界會服從伊斯蘭教並且成為他們先知的追隨者。要是這樣的話，那麼耶穌所說的該不是他，因為耶穌說世人不能接受真理的聖靈，只有耶穌的真正跟隨者，那些接受耶穌為救主和主的人，才可以藉聖靈重生，成為後嗣得永生。

5. 你們卻認識他從這話看來，耶穌的門徒應已認識真理的靈。穆罕默德是生於五百年之後，故那根本不可能是他。保惠師是個靈，是門徒已經認識的。接下來的經文就講出他們怎樣已認識他。

6. 因他常與你們同在在耶穌開始工作之前，他來到施洗約翰那裏接受洗禮，當時天開了，約翰自己是這樣記錄發生的一切：

真理的靈時刻與耶穌同在，所以門徒是通過這種方式一早就認識他的。穆罕默德根本無可能被說成是早已與耶穌的門徒同在。

7. 也要在你們裏面一如聖靈已經與耶穌同在，在耶穌升天之後，他也要同樣進入耶穌的門徒心裏和他們永遠同在。在五旬節那天事實就這樣發生了，聖靈第一次被澆灌在所有聽見神的話和耶穌的福音的人心裏。而藉所賜的聖靈，那些相信耶穌的人有神的愛繼續澆灌在他們心裏（羅馬書5:5）。這處的希臘字是en，意指「在裏面」。這應許不可能是指穆罕默德，因為他從未進入過所有真正的基督徒心裏。基督徒不但很容易就能駁斥穆斯林認為穆罕默德是那應許要來的保惠師的論點，同時也看到，在這一點上正是有效作見證的機會。