第19期
學習與分享
編者的話
談平安
怎樣才能平安在望？穆斯林相信，「伊斯蘭愈廣傳，世上愈多人相信，而且功課做得愈純全，世界就有平安，就能救人脫離苦難。」（Badru Kateregga, “The Islamic Da'wah: How to Carry It to Christians”, Al Islam，1983年6月）
我們又有何信念？光指出伊斯蘭群體、甚至國家之間的衝突，如蘇丹與埃及、原教旨主義教派與現代教派、什葉派與遜尼派之間時有衝突是不夠的；如果我們沒能提供更佳辦法的話，光指摘別人是沒有用的。
今天我們每想到非洲、或世上其他地區的政治敏感問題就覺得氣餒，我們會想，要在衣索匹亞或厄立 特里亞等戰火連天之地做復和工作，簡直天方夜談；許多時候所謂和談只帶來短暫停戰，要取得持久和平，這可關乎人心，不在乎頭腦策略。
究竟平安的祕密何在？使徒保羅提醒說：「要叫基督的平安在你們心裡作主，你們也為此蒙召，歸為一體。」（歌羅西書3：15）神已藉著耶穌基督給我們機會與祂和好，惟有這樣做，我們才能得到內心平安，並在婚姻、家庭、教會與社會裡也得享平安。因著我主復活，使我將來可以「離世與主同住」，死亡對我來說就再沒有力量、再不可怕，我也不用活在它虎視眈眈之下了（參「書評」與「比較」）。
《學習與分享》期刊不僅讓讀者訓練學習，亦供信徒分享信息。細想一下，若你有穆斯林朋友陷入祕術網羅裡（「認識伊斯蘭」），你可以如何幫助他？如果有朋友說，穆罕默德像「先知爾薩」一樣行很多神蹟，你又如何回應？（「護教學」）又如果「見證專欄」那封給牧師的信感動你們開放教會，接納穆斯林，何不來函索取更多期刊，與其他信徒一起分享這異象？
容我與使徒彼得同聲說：願恩惠平安豐豐富富的與你們同在。（彼得前書1：2）
伏在和平之子手下的
華爾特弟兄
認識伊斯蘭
伊斯蘭的隱藏面－祕術
傑赫德弟兄
何謂祕術？與祕教有關嗎？某程度上的確有關。英文祕occult一詞源於拉丁文occulo，指隱祕、隱藏；事實上，這是利用平常隱藏著的超自然力量，說得明白點，就是利用靈界力量。
居於歐洲或北美以外的人都知道，靈界力量的確存在，是很真實的。那些運用靈界力量的人，一方面教人畏懼，另一方面人往往亦有求於他，請他作法保護。祕術的理念是這樣的，就是說，物質世界所發生的事，都由靈界力量促成或制止，所以有人會召邪靈求祝福或指引，甚至害人。
行祕術的人認為，世上有善靈與惡靈（即精靈jinns），就好像我們說的天使與魔鬼；但其實所有靈都是鬼魔，儘管有些人認為牠們會做「好」事，如治病等。牠們這樣做，是要人倚賴 牠們，受群魔之首撒旦轄制。
基督徒都知道，我們只應歸向一位主，就是主耶穌基督，信靠祂的保護與指引。聖經有多處經文談到神對邪術的看法：「你們中間不可有人使兒女經火，也不可有占卜的、觀兆的、用法術的、行邪術的、用迷術的、交鬼的、行巫術的、過陰的。凡行這些事的都為耶和華所憎惡…你們要在耶和華你的神面前作完全人。」（申命記18：10－13；另參利未記20：6；以賽亞書8：19，並撒迦利亞書10：2下）新約聖經也說：「外邦人所獻的祭是祭鬼，不是祭神。我不願意你們與鬼相交。」（哥林多前書10：20，另參8：4－6；12：2）召喚先祖靈魂完全違背聖經教導，所以許多人歸向基督後遵從聖經，不再拜祖先的異教。我們可以記念所愛的先人，卻絕不能尋求藉任何方式與「他們」聯繫，因為回應我們的其實並非祖先，而是邪靈裝成先人的樣子，哄我們信牠們、倚靠牠們。
我們若向神求甚麼，祂卻沒有立時應允，神一定有祂的理由；我們若另想辦法，就是不信靠神，不順服祂。耶穌講拉撒路比喻時提到，富人對亞伯拉罕喊道：「我祖啊！求你打發拉撒路到我父家去，因為我還有五個弟兄，他可以對他們作見證。」亞伯拉罕明白地說：「他們有摩西和先知的話可以聽從。」（路加福音16）
伊斯蘭教導可與聖經一樣？是，卻也不一樣。大部份穆斯林會召卜解掛，行巫術咒詛，有人當靈媒（zar）召喚先人。雖然古蘭經和好幾篇聖訓明明禁止魔術as-sihr（古蘭經2：102），然而穆斯林仍自行發展出一套「合法」邪術，他們稱為「黑魔術」和「白魔術」，兩者有何分別？黑魔術乃奉撒旦之名行，而白魔術卻是奉真主之名而行的；我們發現，好些「基督教化」國家也有人行這兩種魔術，竟然有信徒奉「聖父、聖子、聖靈」的名行邪術，這聽來似乎很合符神學，但實際上只是將三位一體神貶為魔法咒語，用巫術達成心願（使徒行傳19章）。那位奉主名行邪術的信徒被撒旦捆綁，縱使身體得「醫治」，靈魂卻病入膏肓。
伊斯蘭容許、也的確行各種巫術，只是穆斯林奉安拉的名行巫術而已；他們認為這是合法的，是好事。然而很明顯地，行巫術的人常常活在恐懼裡，在靈裡不安穩。
我們都認識da’wah這個詞，今天旨伊斯蘭傳教活動；da’wah工人就是穆斯林宣教士。然而按字典定義（T. P. Hughes），這個詞兒其實也指「 召喚」，即「召來幫助」；如何召喚呢？乃靠著儀式念咒，所念咒語因文化而異，有的與異教符咒無異，也有的用極複雜方法－如召喚安拉99美名等。有時候，「召喚」以聖人顯靈的方法呈現，穆斯林到已逝的伊斯蘭教師sheikhs墓前朝聖稟求，因為安拉離信士太遠、太「超然」了。他們會拜先人，向先人（的邪靈）求幫助。
我們真需要知道這些嗎？需要的，因為許多穆斯林在不知不覺間就犯了不可赦宥的、「shirk以物配主」之罪；再者，交鬼行徑使人靈裡眼瞎、受捆綁（哥林多後書4：4），因而抗拒福音。
這樣，我們可以如何做呢？除了向穆斯林朋友陳明行邪術的惡果外，更要禱告。不要只簡單禱告說：「神啊，求你救阿卜杜拉…」卻要「捆綁壯士」（馬太福音12：22－29）。被邪靈轄制的人無法自己釋放，必須有人幫助，所以我們應伸出援手，甚至需要禁食。然而得留意，光禱告也是不行的，必須奉耶穌的名命令邪靈離開被捆綁的人，永不要再回來！
護教學
穆罕默德曾經行神蹟嗎？
安箨弟兄
一般穆斯林都有這個觀念，就是相信穆罕默德曾行一些異能神蹟，其中不少載於聖訓；然而古蘭經又怎麼說呢？
1. 古蘭經的說法
古蘭經是最早期的伊斯蘭典藉，裡面明說穆罕默德沒有行神蹟的能力；其中典型經文例子為：
不信道者說：「我們絕不相信你，直至你…〔行種種神蹟〕。」（古蘭經17：90及後）
古蘭經提到，不信道者認為安拉應證明穆罕默德的先知職事，而經文對此不敢苟同。其中一段經文甚至說，猶太部落古萊氏族（Quraysh）曾對穆罕默德說， 如果安拉真想跟他們說話，為甚麼要派來一位跟他們無異的凡人呢，他的可信性並非不證自明。而他們之所以這樣說，是因為穆罕默德拒絕藉著行神蹟證明自己的先知身份。（古蘭經17：90－99）
如果穆罕默德真的行過神蹟，所有他從幼年時所發生的奇事都是真的，那麼他回應猶太人詰問的時候自然也理直氣壯。然而據古蘭經，每當有人向穆罕默德求跡象（ayat）時，他總是拒絕的。
2. 聖訓記載穆罕默德行神蹟
得留意，伊斯蘭傳統記載穆罕默德所行許多神蹟，其實有違古蘭經教導。許多這類所謂神蹟只是傳說，如提到穆罕默德－安拉的使者能與大自然與動物溝通，由此證明他是真主的真先知。早期有一些民間詩人傳述這樣的故事說，一隻羚羊中了殘忍獵人的陷阱，穆罕默德經過，看見羚羊在哭，母羊說牠有兩隻小羊在沙漠裡，快要渴死了，於是穆罕默德把牠放走了。後來獵人為此責難穆罕默德，先知保證羚羊會回來，並自稱是那位「可信的」（Al Amin）。未幾母羊帶著兩隻小羊回來，牠們彎身吻先知的腳，獵人看見這神蹟，就皈依伊斯蘭。其他類似故事也提到有蛇、或其他動物與穆罕默德說話，後來更有詩人與作家借故事發揮。
談到穆罕默德行神蹟，許多穆斯林會引用一節古蘭經文，說居於麥加、奉異教的古萊氏族要求穆罕默德證明自己的身份使命，於是他就把月亮分為兩半。經文這樣說：「復活時臨近了，月亮破裂了。如果他們看見一種跡象，他們就退避，而且說：『這是一種有力的魔術。』」（古蘭經54：1－2）
得留意，這節經文所說的，實在並非穆罕默德行神蹟。故事其實源自聖訓：
「眾人要求安拉的使者給他們一個跡象，他就把月亮裂為兩半。」（布哈里聖訓4：533）
故事提到，古萊氏族要求穆罕默德把月亮裂為兩半，並說他若能成功，他們就信了。穆罕默德向安拉禱告，就行了神蹟，眾人都親眼看見了，月亮分為左右兩半，之間距離甚遠，甚至可見希拉山在兩半之間。然而古萊氏族人回說這只是魔術，因為沒有其他人做目擊證人，於是他們辯說，那只是幻術而已。
許多穆罕默德所謂行神蹟的記載，與耶穌生平和舊約先知事蹟非常相似。有一則聖訓故事，就像耶穌用五餅二魚餵飽五千人（布哈里聖訓3：401）；這故事提升穆罕默德，把他刻畫成慈善家、奧秘主義聖者、行異能者，和整個穆斯林世界的完美模範。
也有其他故事提到，穆罕默德曾叫幾棵棗樹連根拔起，在他面前彎身鞠躬再歸回原位。（Mishkat 4：437）
穆斯林擁戴先知穆罕默德，所以數世紀以來一直接受先知行神蹟的傳說，從沒懷疑，似乎任何能提升先知地位的神蹟故事，都廣受傳誦！
3. 基督徒如何回應
上述種種說法雖然荒謬，又沒有實證，然而基督徒要小心，回應這問題時不要取笑穆斯林。如果有穆斯林朋友提起穆罕默德行神蹟的事，你可以這樣回應：
友善、友愛的回應；
請對方提故事出處；
與朋友一起讀該段故事記載或經文；
指出古蘭經也否認穆罕默德曾行神蹟，要引述經文；
如果對方引述聖訓，你就問他，哪一本才是「安拉的經典」，問他，聖訓為何與古蘭經相矛盾的；
不要光指出他的錯處（或更糟糕的，讓對方自覺很笨），要有愛心地引導他看福音書，讀耶穌行神蹟的經文和能力。
請謹記：神話語的真理是用來建立、而非打敗人的。
詳參J. Gilchrist, Muhammad, the Prophet of Islam （Johannesburg: MERCSA, 1994），133－137頁
G. Nehls,ChristiansAsk Muslims（Cape Town: Life Challenge, 1985），66－69頁
阿拉伯文淺釋
Yawm ad Deen。即「審判日」。Deen這個詞兒除了指「習慣習俗」（阿拉伯文）和「宗教」（波斯文）外，也譯作「審判」（亞蘭文），指創造主安拉按每個人功過審判之時，罪人會遭質問、蒙羞辱，秘密都給公開了；而信士則會蒙獎賞，進天園，不信道者下火獄。（古蘭經1：4；82：1－19；83：1－36）
Yawm al Kiyama。即「復活日」。
與「審判日」指同一日，到那日，所有人都會從墓裡復活，面臨審判；人必先復活，才能面對審判。據伊斯蘭神學稱，復活日將臨，而且將滿有恐怖，當有號吹響後，這日就降臨了。（古蘭經3：55－57，77；75：1－30）
As Sa'a，指「那時候」。
同樣指審判日，所有穆斯林對這日都驚懼不已，因為不知道會有何事發生。
伊斯蘭關於末後的教導裡，上述三個詞語都占重要位置，形容人死後發生之事。穆斯林據古蘭經（7：187；54：1，46；79：42）和傳統發展出末事教導，但往往在細節上彼此矛盾。
見證對話分享
查理斯牧師
我與穆斯林朋友分享最有意思的一次對話是，有一次我在區內派小冊子，我把冊子放進一位我認識的穆斯林家門縫裡去，附以便條，說明那是我放的。由於那陣子太忙，事隔兩天才有空跟進。第三天我到那家探訪，發現那位朋友滔滔不絕要跟我談，當時我想，大概因為他家另外有客，是區內清真寺的伊瑪目，他很想表現自己的知識，表示對伊斯蘭的熱情吧。他們很想跟我辯，那是二對一的辯論。
「我讀過你送的書，其中有一部份說：『穆斯林用麥西哈這個詞，卻不明所以。』這個我不同意。」他是有備而來的，還引述了不少古蘭經文，又叫我讀。但談著談著，他漸漸發現問題仍在：「究竟麥西哈這個詞對穆斯林、甚或對全人類有何意義？」
最後他回頭問伊瑪目，但伊瑪目從古蘭經也找不著答案，於是他們問我聖經怎麼說。我知道機會來了，這可是神所賜的大好時機，於是欣然解釋耶穌基督的福音。
我從舊約裡猶太人對彌賽亞的理解說起，又告訴他們，舊約預言已在新約應驗了，舊約為新約打下根基；又說，猶太人一直期待著一位特別受命的救贖者，而耶穌並非由人膏立，卻是蒙神差遣的。
那天我離開時，那位伊斯蘭老師請我再來跟他 談，又說很高興我不像有些基督徒般害怕穆斯林，我答應會再去看他們。我知道那天他們對基督教有了全新認識。
穆斯林其實並不那麼抗拒福音，他們往往只是被忽略了。我們向穆斯林朋友解釋福音得花時間，而這是很值得的。你在這方面又有何經歷？不妨來信與我們分享。
溝通訣竅
穆斯林佈道與成功
傑赫德弟兄
無論我們是誰、身處何方，總難免跟別人比較。我的教育程度如何？上完中學了嗎？或者更了不起的，能上完大學？有甚麼頭銜沒有？是博士、教授，或牧師？有下屬嗎？我可是總管、經理，甚或是總裁？賺多少錢？能買甚麼樣的房子、車子？
每個人都有這種壓力，總覺得自己要像個人物。我們的價值往往基建於成功，我們若有錢有地位，就讓別人羨慕、巴結。
神這樣看我們嗎？這個問題，你自己來回答吧！
基督徒也這樣看嗎？撫心自問，大多數人都這樣看的！但這並不符合聖經！雅各書2章說：「不可按著外貌待人」；你若「看重那穿華衣美服的人」，豈非「偏心待人」了嗎？與成功人士分享喜悅當然沒甚麼不對，然而崇拜他們卻是錯的！
現在我們來談更嚴肅的問題。伊斯蘭系統讓信士懷疑、恐懼任何與基督教有關之事，再者，膽敢離開伊斯蘭改皈的穆斯林往往得面對嚴重後果；因此穆斯林（幾乎）比世上其他群體更抗拒福音，所以相對較少穆斯林歸向基督。
有志跟穆斯林分享信仰的基督徒要有準備，要面對信仰上的詰問，我們要知道對方 會問甚麼，會得對應，才能正面回答，這得花工夫準備的，誰願意投放時間努力呢？然而有時候，我們就是周復周、月復月，甚至年復年地忠心作見證，打開溝通之門，對方也不一定願意接受基督、接受福音的。
最簡便的解決方法似乎是，以後只向心裡柔軟的對象分享。曾有許多人問我，究竟帶了多少穆斯林歸主，而我的戰積實在並不彪炳。我算不成功嗎？我從前曾投入另一種服事，在花了一段時間工作之後，歸向基督的人數比向穆斯林傳福音要多百倍！那麼我從前比現在更成功嗎？在神看來，我甚麼時間才算成功？聖經清楚說明，只要我做個良善和忠心的僕人（馬太福音25：21）就算成功。那麼，怎樣才算良善的僕人呢？我若能遵主的旨意就算好。怎樣才算忠心的僕人呢？我若不斷遵行主旨，就算忠心。祂的旨意為何？就是所有人都明白真道，並且得救（提摩太前書2：4）。那麼，誰又有責任與人分享祂的真理呢？
很明顯，並非所有門徒都蒙召在穆斯林中間工作的，但這也不代表門徒都不用去。那麼，該由誰來做呢？我相信每位基督徒都蒙召，順著主所帶領的，向所遇見的穆斯林見證；不盡此責就是不順服。如果我居住的地方或工作地點沒有穆斯林，那麼責任不在我，除非主呼召我往另外的地方全時間服事他們。然而如果我能接觸穆斯林，就蒙了呼召，就算情況不順遂仍要和他們交朋友，向他們見證，教他們完全明白福音，然後自行決定是否接受基督。這樣我就是成功，因為我已殷勤作了主的工。
神從來沒有命我們拯救。只有基督能拯救，我們誰也不能。我們或許能操縱人，說服他決志，卻不能令對方認罪、稱義，生出使人得救的信心，這都是聖靈的工作。然而基督已吩咐所有信徒與人分享福音，讓我們（你和我）殷勤工作，這就是成功了！
比較
伊斯蘭與聖經看永恆
華爾特弟兄
「媽媽，永恆有多久？」一個小女孩問。媽媽擁著她，指著對面山峰說：「你看見那座山嗎？有一隻小鳥天天飛到山頂一塊石頭那兒去啄磨鳥喙，你猜牠要花多少時間，才把整座山磨掉呢？所花的時間，不過是永恆裡的一秒啊。」
永恆是永無窮盡，知道這點，是讓你充滿喜樂呢或是滿心焦慮？這端在乎你將要在哪兒渡過永恆了！聖經裡有許多地方，就蘊含這信息（馬太福音18：8；19：16；馬可福音9：43，45；約翰福音3：15；5：24；6：40，47，54；約翰一書5：13；啟示錄14：6）。
聖經裡有多於200處地方，勸我們思想我們今生的永恆終局。我們目下就得選擇在哪兒渡過永恆，是在永遠的懲罰、痛苦 與滅亡裡，或是在親切認識我們的天父面前永遠喜樂。先知但以理這樣形容兩種終局：「睡在塵埃中的，必有多人復醒。其中有得永生的，有受羞辱永遠被憎惡的。」又說：「智慧人必發光，如同天上的光；那使多人歸義的，必發光如星，直到永永遠遠。」（但以理書12：2－3）
誠然，對於已完全蒙赦罪的基督徒而言，永恆並不可怖，而是滿有盼望的，他將要「歸家」，「與基督同住」，（腓立比書1：23）「看見主面」，「永遠與主一起掌權」。（啟示錄22：4－5）但對穆斯林而言又會如何呢？
儘管古蘭經形容天園是一個滿有肉慾的男人天堂（詳見第17期），然而在軟弱、普通的信士眼中，死亡與審判日仍然非常可怖。伊斯蘭形容火獄裡的情境說，下火獄的人被迫喝沸騰的髒水，卻永不能下嚥（古蘭經14：17），人求死不能，受折磨永無休止（古蘭經32：20）。死亡像是一隻大怪獸，吞吃受害人永無厭足（古蘭經50：30）。
幾年前我在一間伊斯蘭書店買了一本書，裡面有一首名為《死亡運轉》（Operation Death）的詩，描述一幅晦暗圖畫，說一個人在死亡天神面前，赤露面對他的罪與缺點，他求天神多給一兩年壽命，可以回去守拜功、禁食、朝聖，將功補過，但天神不許，那人最後瘋了，為此自殺！詩如此總結：「看官且領教益，人不知終局何時至，及時補過最相宜，積功德方能進天園。」
為了解除死亡恐怖，有的穆斯林作者提出伊斯蘭版本的煉獄，Muhammad Fazl-ur-Rahman Ansari就在小冊子《身後事》（Beyond Death）裡談到煉淨的火：「火獄只是靈魂提升眾階段之一，是為生前沒有好好把握機會的人而設的。」（頁6）他引述布哈里聖訓一則關於穆罕默德的記錄，建構煉獄的說法：「罪人一旦達到完善（tahzib）與淨化（tanqiyah，指砍下不結果的枝子，或淨除渣滓），就可以進天園。」
這種說法無異杯水車薪，作為永恆終局確據的話，實在非常薄弱。而且他們所說取得永生的方法，方向完全錯了。馬可福音10：17提到一位紈?中l弟問耶穌：「我當作甚麼事，才可以承受永生？」二人的對答讓我們瞥見問題本質。耶穌的答案是說，人無法靠外在宗教禮儀與聖潔的創造主聯繫上；而我們必須與祂建立關係，才能承受產業。人惟有藉著生命之主－耶穌，才能權進入永生，而我們就此「作神的兒女」。（約翰福音1：12）這正是古蘭經不足之處。人渴望在神臨在裡得享永恆福樂，而伊斯蘭作者能提供的解決辦法，最多只是抓住一點點聖經應許，然後稱之為伊斯蘭聖訓。Ansari的小冊子竟也引用哥林多前書2：9的經文：「神為愛他的人所預備的是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。」卻聲稱這出於布哈里聖訓。
親愛的基督徒讀者，當我們與穆斯林朋友分享永生信息的時候，你可知道我們的聖經是多麼豐富嗎？
書評
《死亡怖境》
作者：Khawaja Muhammad Islam出版社：Adam Publishers and Distributors，新德里出版年：1981
本書500頁，內容滿是關於死亡的恐怖故事，瀰漫著古蘭經格言－「人人必嘗死味」。
本書的短篇、傳說與故事分為七部份，分別為「死亡之恐怖」、「居間世界」（Barzakh，即死亡後、審判日前的景況）、「復活日的交賬」、「火獄之描述」、「天園一瞥」、「道德過犯對信德之影響」和「末日蹟象」。
且舉故事一例說明：有一個人名叫阿扎茲，聽見死人從墓裡說，有東西抓刮他們的棺木，把屍體大啣八塊，吃他們的身體、喝他們的血…可憐的阿扎茲聽了很害怕，一星期後就嚇死了（頁117、120）。
另一個例子，一個人名叫馬因，臨終時有兩個天使來找他。他們檢查他的頭，看他對古蘭經認識多少；又檢查他的肚子，看他有沒有禁食；再檢查他的腳，看他有沒有站著拜功。這些他都沒有做，還好最後天使在他舌上找著一句「安拉至大」（Allahu-akbar）（takbir），至終讓他身體免於永遠受折磨（頁164－165）。
相信作者寫這本書，是懷著好意的，正如序言裡說：「…深願…全能真主因著他永恆恩典，幫助我們單單倚靠他。」但這樣的內容是否真能教人敬畏真主，實在讓人懷疑。
得救見證
死後怎麼了？
死後怎麼了？是全世界人都關注的事。據伊斯蘭教義，人總不能確定死後真主會否讓自己進天園，難怪許多穆斯林都在這點上遇上「信仰危機」了。
小時候每逢周日，都有一群基督徒在我們居住地區街道旁辦「路旁」主日學，我總是盼著他們來，我們一起唱詩，我因為會背聖經金句，還曾得獎哩。我會背整篇詩篇23：「耶和華是我的牧者。」至今未忘。
那位「路旁主日學」導師的溫暖和愛很觸動我，那時我才第一次經歷到，原來男人也可以那麼溫柔的。那群基督徒周復周的來，有時候，就算我們到別處找樂子去、不來上課，他們也不生氣。雖然我父母都是穆斯林，卻也讓我去上課。媽媽婚前是天主教徒，所以對這個也比較寬容吧；她是婚後才跟爸爸信伊斯蘭的。
「路旁主日學」的老師最讓我感驚訝的一件事，就是他們絕對確定自己死後到哪裡去。我從小就常常想，如果媽媽忽然死了，我們怎麼辦？伊斯蘭對死後的說法，並不能給我平安，滿足我。
許多年後，當我生第一個女兒的時候，這問題再次浮現。長女出生後身體生重病，躺在醫院裡掙扎求生，這次面臨死亡的經歷，教我這輩子第一次從心底裡、用自己的話禱告。後來她好起來，然而問題在我心內揮之不去。我居於穆斯林社區，鄉里最愛批評基督教信仰。雖然那時候我還不是基督徒，但看見伊斯蘭信仰對身邊的穆斯林朋友也沒有多少正面影響力，這讓我不以為然。
後來爸爸患病、去世，這給我帶來人生第二度危機。他確診患癌後，許多穆斯林為他禱告。儘管他還得做截肢手術，然而總算病好了，朋友的禱告似乎也蒙了應允；所以當兩年後爸爸突然去世，大家都有點手足無措。爸爸死後，媽媽成為委身的穆斯林。
那時候我一個人住，心裡很孤單，老問題再度浮現。我有一本附有詩篇的新約聖經，這成為我最信賴的朋友。
經過漫長又痛苦的屬靈掙扎，我終於接受耶穌為我的主，儘管內心有許多問題仍未解開。
我告訴家人說我這決定時，他們自然很傷心。家人和穆斯林朋友就此離棄我，甚至裝作不認識我，實在讓我很痛苦。我在結婚周年當天受洗，這可真是莫大祝福。此外也很感激教會裡幾位成熟的基督徒婦女扶助我，與我同行；其中一位婦女更每周到我家來，耐心帶領我走主的道。漸漸的，我的疑問逐漸解開，事情就清晰了。最初我很難以耶穌為神，但後來耶穌的話，像「我與父原為一」（約翰福音10：30）等，對我愈來愈寶貴。從前奉伊斯蘭，讓我對神心生畏懼，還幸我的屬靈母親教導我，敬畏神雖然好，但要知道祂也是慈愛天父，我們只要認罪悔改，祂必赦免。現在我天天與主同行，天父是何等真實。
引述自Search for Truth, True Stories of the Cape, WEC, 1995, 36-38。
在亞當裡眾人都死了；照樣，在基督裡眾人也都要復活。（哥林多前書15：22）
給穆斯林朋友的書介
有新書？
《學習與分享》介紹的書你都訂閱了嗎？
何不來信訂購？
書目：
1.《你如何看彌賽亞？》2.《納比爾薩的信息》3.《潔淨次於聖潔》4.《天經》5.《親愛的阿卜杜拉》6.《未知的終局》7.《目標與目的》8.《比較、困惑、思考、總結》9.《基督教與伊斯蘭》系列10.《古蘭與聖經》系列11.《讓聖經自己說話》12.《你知道神為你預備了救恩嗎？》13.《神的指頭》14.《黑暗消除，真光照耀》15.《仁慈的神，神真的關心嗎？》16.《討拉特、扎布爾、印支勒的信息》17.《聽眾先知所言》18.《講故事的人》19.《四大理由》
哪一本最適合你的穆斯林朋友？
為神作見證
你的教會是穆斯林改皈者的家嗎？
敬愛的牧師：
我知道你很忙，教會實在有太多人需要你了，你要關顧的人很多。但我也需要你的幫助，也需要你關心的啊。我需要弟兄姊妹，要有個家，一個新的家。我是穆斯林背景的基督徒，覺得很孤單。
我經歷很長時間內心掙扎才決定成為基督徒，深知道這會給自己惹很多麻煩，老朋友會從此憎恨我，家人或者會跟我斷絕關係，這種情況我見過，因為我有一位外甥改信基督教；但真實情況比想象中更糟。兄弟盲目反對，爸爸威脅我，這個我早準備面對了，但媽媽哀求我為家人的緣故把耶穌忘掉，實在教我不忍。他們打我，又答應給我更好的教育，給我各樣財物等。
這些方法都行不通，他們就想毒死我，我幾乎要放棄，重歸伊斯蘭，然而在關鍵時候神讓我記起祂的話：「人若愛父母勝過愛我的，就不配作我的門徒。」於是我決定永遠不會放棄我的耶穌，哪怕他們想殺死我，我不會回去的。很奇妙的，後來最小的弟弟竟然來看我，聽我分享這個新宗教。我為他禱告，但願他看見真光，也跟隨耶穌。
然而最讓我失望的竟然是基督徒。沒有人明白我，也似乎沒有人關心我。在教會遇見他們，大家只會說聲：「你好嗎？」卻沒有興趣真聽我分享。他們只會說：「讚美主！今天天氣真好！」之類。我愈來愈害怕星期日。你會跟人握手說再見，然後我又回到狹小幽暗的房子裡，一個人孤孤單單的。有時我覺得，這種孤單實在太難受。我想有個家，有人說說話兒，跟他分享恐懼與困難，有人可以回答我的問題。然而你教會裡難道真沒有人能接待我嗎？
我得坦承，教會裡許多事情對我而言都很神祕。有時候我感困惑，有時會覺得煩。比如說，男女怎能座在同一條板凳上禱告？為何誦聖經那麼少？從前在清真寺，我們會花大量時間誦經的。我喜歡在教會裡唱詩，敬拜時許多人都很興奮，喜悅之情都寫在臉上了，但我始終不能接受女孩子站出來帶敬拜，在神的殿裡看見鼓也讓我很不舒服。究竟是否只我一個人在專心禱告一事上掙扎呢？禱告的時候我總是思緒紛陳的。請耐心聽我說，我不是想批評，只是不明白，真想弄清楚。
講道很實用，很切身，對日常生活很有幫助。但有時候我不能找到聖經章節，你們怎麼找得那樣快的呢？我到現在仍搞不懂何時該舉手，何時喊「阿門」或「哈利路亞」，一切都那麼新鮮。為甚麼你常常叫會眾「彼此祝福」呢？這樣就真的蒙安拉－對不起－蒙神賜福了嗎？
總括而言我的問題是：「基督徒究竟該怎樣當的？」當穆斯林時事情都那麼清楚，禱告、禁食、作證言、課功等。基督徒是如何做的呢？是否有某些禱文，我應該每周唸？要禁戒食物嗎？或者這都再無關係了？還有，我這樣說你可能會覺得怪，然而我怎樣學像耶穌呢？當穆斯林的時候，我做事前會想，穆罕默德容許還是禁止這樣做呢？你可以在所有這些方面都給我些指引嗎？
如果我能與基督徒家庭一起生活，觀察他們如何做，這樣會比較容易，我想有個榜樣啊。而且也要人幫助我找新工作，因為我成為基督徒後，就甚麼都沒有了。你知道誰可以幫助我嗎？
但願神帶領你，給我新希望。謝謝你花時間讀我的信。
主內阿卜杜拉
P.S.我很想事奉神，為祂而活，請幫助我。
（這封信並不是真由前穆斯林所寫，所以你可以置諸不理了，對不對？
雖然如此，但信的內容其實綜合了許多從伊斯蘭背景改皈的基督徒的意見和想 法。我們城裡有好幾十個阿卜杜拉正在掙扎著，希望你伸出援手。這封信是為他們寫的。為基督的緣故，請別置諸不理，請真切關心、愛他們。謝謝你！）
傳記
往穆斯林的使徒池維謀（二）
珍妮絲姊妹
1905年池維謀夫婦離開阿拉伯回美述職。二人在熾熱和世上最具挑戰性的宣教工場開荒事奉十五年，甫回國就受許多教會、學生組織邀請講道。池維謀是一個滿有感染力的講者，用每個機會鼓勵他人參與接觸穆斯林，此外亦擅長募款作宣教用途；而最積極回應他呼召的，是學生們。
當時正值學生志願運動興起，由韋達（Robert Wilder）發起的宣教大覺醒，加上莫特（John R. Mott）募款支持，正在全國大學校園裡進行得如火如荼。池維謀與著名宣教講員史拜爾（Robert E. Speer）一起周遊各學院主持聚會，他們與各學生組織同工，呼召了逾14,000位 學生志願到外地事主。
一位作者寫道：「史拜爾與池維謀無疑是基督教史上，動員最多男女投入宣教的人。」池維謀擔任學生志願運動召募處外展祕書三年，但又同時獲邀擔任歸正教會海外使團（Reformed Board of Foreign Missions）工場秘書，結果他得身兼兩職，其一為受薪職位，其二則支付他旅費。
池維謀於1906年於開羅召開首次往伊斯蘭世界的宣教士的會議；1910年在愛丁堡大公宣教會議上成為關鍵人物，在該會議上，池氏動議出版《穆斯林世界》（The Moslem World）季刊，之後四十年，他一直為該刊擔任編輯撰稿工作，又寫了數百本小冊子、福音書稿，著書逾五十本。
雖然池維謀滿有演說天才，學生事工也做得很成功，但他仍很想回阿拉伯去。1910年他與內子、兩名幼子回巴林繼續工作，但不久因為要為兩名長子安排生活，而且兩名幼子在巴林沒有好的學校，所以妻子要帶幼子回美國去。就像許多宣教士一樣，池維謀感到三方面壓力：禾場的龐大需要、孩子上學的需要，再加上自己渴望與妻兒一 起；神給與他答案。
1912年初，美國長老會宣教會邀請他到開羅掌理整個穆斯林世界的宣教外展事工，教會宣教會（The Church Missionary Society）、尼羅河事工出版社（Nile Mission Press）、基督教青年會，與開羅大學都向他發出邀請。池維謀答應出任此職任，繼後十七年從開羅出發，穿梭非洲、印度、中國甚至全世界，推廣到穆斯林國家宣教工作，並負責召募、鼓勵、輔導宣教士，開展新事工。
池維謀在開羅發現一種宣教渠道，很適切穆斯林學生與大學教授需要。他綜合傳統宣教方法、派發福音小冊子，與學生志願運動的「分享」氣氛，以平等身份與人分享自己的信仰，並非常尊重對方，尋求向對方學習。
1918年普林斯頓神學院誠意邀請池維謀執教，然而因為他覺得開羅需要很大，他婉拒了。後來開羅的工作漸漸上了軌道，1929年普林斯頓神學院再度邀請，這次他才接受了。他在該校任教「宣教原則與方法」和「比較宗教」十年，學生都暱稱他為「撒母耳大叔」。
1937年，池維謀的內子艾米逝世，二 人同工同行逾四十年。其後池維謀在已屆退休年齡後一年－71歲時－辭去普林斯頓學院教席，搬到紐約巿，住在從前在阿拉伯事奉時的同工赫恩登附近。赫恩登介紹他認識一位朋友，名叫瑪格麗特‧郝拉克（Margaret Clark）；池維謀73歲時，與瑪格麗特結婚。瑪格麗特是位好秘書，幫助池維謀整理出版大量書稿；而池維謀則繼續非常活躍於巡迴演講至八十多歲。1950年瑪格麗特患病，於紐約醫院逝世。池維謀晚年雖然體弱，惟志氣仍然高昂，為主大發熱心，也很關心別人需要。1952年4月，就在他85歲生日前十天，池維謀安息主懷。
池維謀一些著作：
Arabia, the Cradle of IslamIslam, a Challenge to FaithRaimund LullThe Glory of the CrossThe Moslem Doctrine of GodThe Muslim Christ
喻道故事
焦土區
想象大火吞噬一整片非洲叢林，烈火過處全成焦炭，似乎無處可逃。人身處叢林裡，若要避過這場火災，惟一方法是生起小火，把立足之地附近的草先燒光，成為一個焦土區，然後站在裡面，才能避過外面的火。
許多人會遭受邪靈、巫術攻擊，受盡折磨和沮喪，為甚麼耶穌基督的追隨者可以避過這一切？因為耶穌基督已成為他們的「焦土區」。你若倚靠祂在十字架上作成的工，就找著避難處所，可以在審判日避過神的憤怒。主耶穌基督成為避難所，讓我們避過魔鬼的破壞力。主的彰顯破壞了魔鬼工作。（約翰一書3：8）藉著祂的死，祂已贏得最終勝利。所有邪靈，包括魔鬼自己，在耶穌基督死在十字架上一刻就受到致命一擊。那麼為何牠現在仍有勢力呢？你也許見過剛被砍頭的雞，牠們在一段短時間之內仍能走動的，我在小時見到這景像很害怕；魔鬼也是這樣，儘管牠已戰敗，卻仍藉著手下邪靈，暫時在世上造成混亂；然而屬基督的人就像站在加略山的「焦土區」，備受保護。因著耶穌基督的名與能力，你能對付所有搞擾你的邪靈，吩咐牠到主耶穌基督再來時、為牠存留的永恆審判裡去。這種能力，你要好好運用。
引述自V. Stacey,Christ Supreme Over Satan(Lahore: Masihi Isha'at Khana, 1986) 。
你知道嗎（國家）
剛果民主共和國（前扎伊爾）
1900年該國基督教徒只佔全國人口1.4%，今天已增長至96%。1964年在辛巴（Simba）叛亂中，有數千的基督徒與數百的宣教士殉道。儘管當地教會眾多，但領導能力差，缺乏聖經訓練，削弱了教會；
數世紀以來剛果財富往往被阿拉伯、歐洲販奴者、比利時殖民者、和貪婪的國家領導掠奪。穆斯林投資者多湧往礦產（如金礦或鑽石）豐富的省份發展；公務員薪酬微薄。由於外國穆斯林帶來重大 投資，伊斯蘭亦借勢廣傳；
伊斯蘭在東部省份斯瓦哈里語的穆斯林社區、並金夏沙一帶廣傳，巿集上時聞辯論信仰，提及聖經遭篡改等說法；面對伊斯蘭傳教如火如荼之勢，國內卻鮮有基督徒能懷著愛心力挽此狂瀾。
問題
行動和思考問題
（請另紙作答寄回，我們批閱後，將連同《學習與分享》第20期寄上府上）
編者的話
1. 基督徒與穆斯林關係，在全球各地多很緊張。然而我們可別只為此悲嘆，請寫一篇「和平信息」，先寄來給我們看看，待我們提點建議後，你再寄給一位穆斯林朋友。
認識伊斯蘭
2. 請解釋「白巫術」與「黑巫術」之別，並舉例說明穆斯林今天如何行白巫術。
3. 你若看見穆斯林被巫術或魔術權勢捆綁，可以怎樣做？請根據文章作答。
護教學
4. 如果穆斯林熱心對你說，穆罕默德行許多神蹟，你可以如何回應？
溝通訣竅
5. 你讀〈穆斯林佈道與成功〉時，得了甚麼安慰和挑戰？請寫下來。
傳記
6. 池維謀如何與穆斯林分享信仰？你從中學了甚麼功課？
比較
7. 請解釋伊斯蘭所謂「屬靈醫院」的觀念，並從聖經找可與穆斯林分享的答案。
為神作見證
8. 請提出具體建議（愈多愈好），如何幫助穆斯林背景的初信者融入教會。
見證對話分享
9. 有道穆斯林從不以自己的信仰為恥。馬田如何藉日常接觸，與穆斯林分享耶穌彌賽亞的信息？
得救見證
10. 每個人都要撫心自問：我死後會如何？請寫下你的答案，並與人分享。