文章
82
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作者
Sam Shamoun
關於創世記19:24的早期基督徒作品
以下引用的一系列文字出自幾位著名的早期基督徒作者之手,他們都利用了創世記19:24來證明舊約聖經肯定了被稱做耶和華的至少有兩個位格。基督徒認為這兩個神格就是父神和他的兒子主耶穌基督。
這些引文及其重要,因為它們表明了從最初起基督徒就可以清楚地看到創世記19:24提供了清晰的見證,見證了耶和華一定是本質上具有多重位格的。
殉教士游斯丁(ca. 100-165)
游斯丁:於是神信實的僕人、蒙福的摩西宣稱,在幔利的橡樹下向亞伯拉罕顯現的祂就是神,陪同一起的還有兩位審判所多瑪的天使,他們都是受了另一位仍在諸天之上的差派,這一位是所有人都看不見的、與誰都未曾有過私人交往的,我們相信這位就是創造者和萬有的父;因他如此說:「耶和華在幔利橡樹那裏,向亞伯拉罕顯現出來。那時正熱,亞伯拉罕坐在帳棚門口,舉目觀看,見有三個人在對面站著。他一見,就從帳棚門口跑去迎接他們,俯伏在地,說…」(創世記18:1-2),「亞伯拉罕清早起來,到了他從前站在耶和華面前的地方,向所多瑪和蛾摩拉與平原的全地觀看,不料,那地方煙氣上騰,如同燒窯一般」(創世記19:27-28)。
當我引用完這些話的時候,我問他們是否理解其中之意。他們說他們明白了,但這些章節沒有證明-或聖靈說-除了萬有的造物主之外還有另一位神或主。
游斯丁:我要嘗試說服你,因為你已明白了聖經,明白了我講的(真理),那就是說有另一位格的神和主服從於萬有的造物主;他也被稱做天使,因為祂向人宣佈萬有的造物主-沒有別的神-想向人宣佈的。
我又再一次引述了前面的經文。
游斯丁:你認不認為如經上所說神在幔利的橡樹下向亞伯拉罕顯現呢?
德理夫:當然。
游斯丁:祂是不是亞伯拉罕所見到的預言中聖靈描述其為人的那三位中的一位呢?
德理夫:不是;而是說神在那三位的異象面前向他顯現。經上稱之為人的那三位是天使;其中兩位被派去摧毀所多瑪,另一位差去向撒拉宣佈她將生兒子的好消息;因他是被差來的,完成了他的差事之後,他就走了。
游斯丁: 那三位中有一位在帳篷裡的說:「到明年這時候,我必要回到你這裏。你的妻子撒拉必 生一個兒子」(創世記18:10),當撒拉當真生下了一個兒子的時候,他好像確實返回了而且被先知宣稱為神,這是怎麼回事呢?你要清楚地洞察我所說的,聽清楚摩西說的話;他是這樣說的:「撒拉看見埃及人夏甲給亞伯拉罕所生的兒子戲笑,就對亞伯拉罕說,你把這使女和她兒子趕出去,因為這使女的兒子不可與我的兒子以撒一同承受產業。亞伯拉罕因他兒子的緣故很憂愁。神對亞伯拉罕說,你不必為這童子和你的使女憂愁。凡撒拉對你說的話,你都該聽從。因為從以撒生的,才要稱為你的後裔」(創世記21:9-12)。你有沒有察覺到,因為祂知道必須規勸亞伯拉罕聽從撒拉的意願,那在橡樹下說祂將返回的那位在摩西寫下上面的話時已經回來了;而且那位就是神,因經上的話說:「神對亞伯拉罕說,你不必為這童子和你的使女憂愁」?
德理夫:確實如此;但從這裡你沒有證明出除了向亞伯拉罕和其他先祖與眾先知顯現的祂之外還有另一位格的神。然而,你證明出我們認為跟亞伯拉罕一起坐在帳篷裡的那三位全是天使這是錯誤的。
游斯丁: 如果我沒有從經文本身向你證明這三位中有一位是神,並被稱做天使,如我前面已經說過的,祂把信息帶給那些萬有的造物主神所意欲(讓信息給他們帶)的人,那麼對於在地上向亞伯拉罕以人的形像顯現(正如與祂同行的那兩位天使),在創立世界以前就是神的那一位 ,你們有理由保持你們整個民族所持守的信仰。
德理夫:當然,從古至今,這一直是我們的信仰。
游斯丁:回到聖經,我將盡力使你信服:經上所說向亞伯拉罕、雅各、摩西顯現且稱為神的那一位,有別於創造萬有的那一位。我的意思是數字上的分別,不是意志上的分別。因為我可以肯定,祂從未在任何時候行過創造主-在祂之上沒有別神-所不願意祂行的事。
德理夫:現在請證明這事,好讓我們同意你的觀點。因為你斷言祂從未有過任何違背創造主旨意的言語或行為,我們不明白是什麼意思。
游斯丁:剛才我所引用的聖經能說明這一點。經上這樣說:「羅得到了瑣珥,日頭已經出來了。當時耶和華將硫磺與火從天上耶和華那裏降與所多瑪和蛾摩拉,把那些城和全平原,並城裏所有的居民,連地上生長的,都毀滅了。」(創世紀19:23)
與德里夫一起的第四位:因此,這必定意味著前往所多瑪的兩位天使當中被摩西在經中稱為主耶和華的那一位,不同於向亞伯拉罕顯現的也稱為神的另一位。
游斯丁:不僅僅是這個原因使我們必須絕對地承認:在萬有的創造主之外,聖靈也稱還有另一位稱為主耶和華的;除摩西如此說之外,大衛的話也能證明。因他曾寫道:「耶和華對我主說,你坐在我的右邊,等我使你仇敵作你的腳凳」,這是我引用過的。另有話說:「神啊,你的寶座是永永遠遠的,你的國權是正直的。你喜愛公義,恨惡罪惡,所以神,就是你的神,用喜樂油膏你,勝過膏你的同伴」(詩篇45:6,7)。因此,你若斷言在萬有之父和祂的基督之外,聖靈稱還有另一位神和主耶和華,請回答我。因為我的目的是通過聖經向你證明,經中稱為主耶和華的不是前往所多瑪的兩位天使之一,而是與兩位天使同在、被稱為神、向亞伯拉罕顯現的那一位。
德理夫:請證明這一點,因為你知道,一直以來,我們不打算接受這種危害性的答覆,畢竟我們從未聽說有任何人探索、查究或證明這些事。要不是你處處引用聖經-因為你非常熱心於從聖經提供證據,且秉持在創造主之上沒有別神的觀點-我們就不可能容忍你的對話。
游斯丁:你必注意到經上說:「耶和華對亞伯拉罕說,撒拉為甚麼暗笑,說:我既已年老、果真能生養嗎?耶和華豈有難成的事嗎?到了日期,明年這時候,我必回到你這裏,撒拉必生一個兒子」(創世記18:13-14)。過了不多時候,「三人就從那裏起行,向所多瑪觀看,亞伯拉罕也與他們同行,要送他們一程。耶和華說:我所要作的事、豈可瞞著亞伯拉罕呢?」(創世記18:16-17)又過了不多時候,經上說:「耶和華說,所多瑪和蛾摩拉的罪惡甚重,聲聞於我。我現在要下去,察看他們所行的,果然盡像那達到我耳中的聲音一樣嗎?若是不然,我也必知道。二人轉身離開那裏,向所多瑪去,但亞伯拉罕仍舊站在耶和華面前。亞伯拉罕近前來,說,無論善惡,你都要剿滅嗎?」(創世記18:20-23)
諸如此類的有很多,因為我覺得重複以前寫過的話實在不適合,只是有必要給出我向德里夫和他的同伴確立證據的對話。後面的談話記錄如下:
游斯丁: 「耶和華與亞伯拉罕說完了話就走了,亞伯拉罕也回到自己的地方去了。那兩個天使晚上到了所多瑪,羅得正坐在所多瑪城門口」(創世記18:33,19:1)後面接著說,「那二人伸出手來,將羅得拉進屋去,把門關上」(創世記19:10),接著還有說…
游斯丁:…我的朋友們,現在你們還沒有察覺嗎,三位當中有一位,祂是神,又是主耶和華,服事天上的祂,是兩位天使的主?因為當兩位天使繼續前往所多瑪時,祂留在原地,與亞伯拉罕交談。他們的談話,摩西記載下來了。祂說完話就走了,亞伯拉罕也回到自己的地方去了。當祂到所多瑪以後,兩位天使不再與羅得說話,而與祂自己說話,聖經顯然是這樣說的。祂是從天上的主耶和華-即萬有的創造者-接受使命的主耶和華,為要向所多瑪和蛾摩拉施行審判,對此經上如此說:「耶和華將硫磺與火從天上耶和華那裏降與所多瑪和蛾摩拉」(創世記19:24)。(《與猶太人德里夫的對話》,http://www.newadvent.org/fathers/01285.htm,第56章:向摩西顯現的神不同於父神)
愛任紐(ca. 180)
無論 是主,或聖靈,或眾使徒,都決不曾妄稱本非神的為神,除非其真的是神。他們也不曾稱誰為主,除非是那掌管萬有的天父,和那從天父領受了掌管萬有之權的聖子,正如經上記著說:「主對我主說,你坐在我的右邊,等我使你仇敵作你的腳凳」(詩篇110:1)。這裡乃指明天父對祂的兒子說話,將外邦人給祂作為產業,並在祂面前征服祂的一切仇敵。因為天父真是主,祂的兒子也真是主,所以聖靈稱祂們為主。再者經上說:「主將硫磺與火從天上主那裏,降與所多瑪和蛾摩拉」(創世記19:24),這乃是指那對亞伯拉罕說話的聖子而言,並且表明祂從父那裡領受了權柄,審判所多瑪人的罪。一段宣稱有同樣真理的經文記著說:「神啊,你的寶座是永永遠遠的,你的國權是正直的。你喜愛公義,恨惡罪惡。所以神,就是你的神,用喜樂油膏你」(詩篇45:6,7)。這裏,聖靈稱施膏者的父與受膏者的子,都是神。經上又記著:「神站在諸神的會中,在諸神中行審判」(詩篇82:1)。這是指父與子以及那些領受了兒子名分的人說的。但這些人就是教會。因為這就是神聖子自己所集合的會眾。詩篇作者論祂又有話說:「眾神中的神主已經發言招呼天下」(詩篇50:1)。誰是這位神呢?自然祂是他所說:「我們的神要公開的來,決不閉口」(詩篇50:3)。這是向人類顯明的聖子,關於祂他說:「素來沒有訪問我的,現在求問我。沒有尋找我的,我叫他們遇見」(以賽亞書65:1)。但誰是諸神呢?就是那些 由他指著說:「我曾說,你們是神,都是至高者的兒子」(詩82:6)。那是指那些領受了神兒子名分恩賜之人而說的,我們憑這種恩賜,呼叫阿爸,父。(反對異端,http://www.newadvent.org/fathers/0103306.htm,第三冊,6章)
特土良(ca. 160-220)
那麼,你回答,如果說話的是神,創造的也是神,這樣的話,一位神說話,另一位創造;(所以)這裡宣告了兩位格的神。你要是如此冒險和苛刻,那反省一下;你可以思考得更好更透徹,聽聽詩篇把兩者都稱為神:神啊,你的寶座是永永遠遠的,你的國權是正直的(詩篇45:6)。你喜愛公義,恨惡罪惡。所以 神,就是你的神,用喜樂油膏你,或叫你做祂的基督。既然祂這裡指著神說,並斷言神被神膏抹,因著權杖的皇室能力,那祂必定是說這兩位都是神。相應地,以賽亞也指著基督的位格說:身量高大的西巴人,必投降你,也要屬你,他們必帶著鎖鏈過來隨從你。又向你下拜祈求你,因神在你裡面:你是我們的神,我們卻不認識;你是以色列的神(以賽亞書45:14)。這裡再次說到,神在你裡面,你是神,他闡明兩位都是神:(前一句的在你裡面,他的意思是)在基督裡面,(在其他一位裡面,他的意思是)在聖靈裡面。這在福音裡也突出地顯明了這句話:太初有道,道與神同在,道就是神(約翰福音1:1)。有一位神,又有另一位伴著這位。但我發現經上把主的名份也歸於他們兩位:主對我主說,你坐在我的右邊(詩篇110:1)。以賽亞這樣說:主啊,我們所傳的,有誰信呢?主的膀臂向誰顯露呢(以賽亞書53:1)?如果他不希望我們理解成父是主,兒也是主,那他最應該說你的臂膀。創世記中還有更多的古老見證:當時,耶和華將硫磺與火從天上耶和華那裡降與所多瑪和蛾摩拉(創世記19:24)。現在要麼否認這是一句經文;否則,你若認為這些話不應該從它們本身的意義上來看待和理解,尤其是當它們不是表達在寓言和比喻中而是應用在確定的單純的陳述中,那(我要問)你是怎樣的人?的確,如果你聽從了那些在主顯明祂是神兒子的時候不忍耐主的人,因為他們不相信祂是主,那(我請你)連同他們好好想一想那些經文的含義,我曾說,你們是神,都是至高者的兒子(詩篇82:6);還有,神站在諸神的會中;為此,倘若聖經不擔心把諸神當作因信心而成為神兒子的人類,那你就可以肯定經文更適合將主的名份授予真正的神的獨子。很好!你說,從今往後我要挑戰你一貫傳講的兩神和兩主(還是按這些經文的權威性)。神絕不容如此,(是我的回答)。我們因著神的恩典對神聖經典的寫作時代和場合有了深刻的洞悉,尤其因為我們跟隨的是聖靈,不是人類導師,所以我們明確宣稱,兩個存在體都是神,一個聖父一個聖子,再加上聖靈,就是三位,這是遵循一個神的實質三個數量的原則。因此,聖父不是如你倔強的推斷,說祂本身是受生的又是受苦的,這是沒有依據的,它從來沒有這樣地傳下來。然而,兩神或兩主的話從來沒有從我們口中說出:不是因為說聖父是神,聖子是神,聖靈是神,每位都是神是不正確的;而是因為最早期的時候兩位實際上被說成是神,主,當基督降臨時祂既被認作是神又被稱為主,作為既是神又是主的聖父的兒子。要是經上說作為神和主的祂只有一個位格的話,那基督就當然不該加上神和主的名號:因(經上)明確宣稱除了一神一主之外,別無他神他主。如果只有一個位格的話隨之而來的問題是聖父似乎應親自降臨(地上),因(經上)總是記著只有一神和一主,那祂如此清晰地啟示給我們的整個實質將會隱晦。然而,基督一到來的時候,祂就被我們認作是(在神的一質裡)從太初就有多位格的那一位,是從父出的第二位,聖靈是第三位,祂本身比(以前)更加完全地顯明了父,祂神和主的名號立刻回歸為(神本質的)一體,甚至因為外邦人不得不從對眾偶像的崇拜過渡到對唯一神的崇拜,以顯著區分一神的崇拜者和多神教的崇拜者。基督徒應該像光的孩子一樣在世上發光,崇拜和祈求作為世界之光的一神和主。此外,從保證我們將神和主的名號適合於稱呼聖父、聖子和聖靈的這完全的知識看,如果我們要稱呼多個的眾神和眾主的話,我們就應當熄滅我們的火把,我們該沒有這麼大勇氣來忍受殉教的苦難,我們必將盡力逃避這樣的 苦難,像各樣的秉持多神的異教徒那樣只會嘴上整天指著眾神和眾主起誓。因此,我完全不會講眾神或眾主,我只會追隨使徒;如果聖父和聖子都要以相同的方式同時被援引的話,我會叫聖父為神,援引耶穌基督為主。但如果只單獨(提到)基督,我就能稱祂為神了,如使徒說:基督是在萬有之上,永遠可稱頌的神。我會把一束陽光叫做太陽,如果考慮其本質的話;但如果我提到的是發出一束束光線的太陽的話,我當然應該馬上收回對純粹一束光的太陽的命名。雖然我沒有製造兩個太陽,但我仍然認為太陽及其光束是差不多的兩樣東西,是一種未分割的實質的兩種形式,正如神和祂的道,聖父和聖子一樣。(《駁派克西亞》,