以便尼派與伊斯蘭信仰的關聯性

一、以便尼派（Ebionites）名稱的起源

以便尼派Ebionites這詞源自希伯來語的 'אֶבְיוֹן （’evyôn），意為「自甘貧窮的人」或「貧寒人」。該詞最早出現並非貶義之詞，而是初期猶太基督徒群體的自稱，耶路撒冷曾出現猶太裔基督徒，為了促進神國的擴張，甘心變賣所有，交給教會發配，大家過著公社的生活（使徒行傳4：32-37）。新約聖經中，沒有直接提到「以便尼」這名字。這名字的稱呼，最早是由第二世紀的教父愛任紐（Irenaeus）和俄利根（Origen）等人，曾以此稱呼初期耶路撒冷教會的信徒。

由於耶路撒冷教會，在向猶太人傳講耶穌是神的兒子，神是三位一體（聖父，聖子，聖靈），這信息會妨礙猶太人對基督福音的接受，耶路撒冷教會，只能先傳講耶穌是彌賽亞、先把耶穌的神性啟示，保留或隱藏起來。對猶太同袍傳講耶穌就說：我們遇見彌賽亞了（約翰福音1：41；1：46；4：29）。

值得留意，羅馬官方後期曾用了另一個名詞；來稱呼基督徒：【拿撒勒黨sect of the Nazarenes】。這稱呼在新約曾出現，起初不是作為教派的名稱，而是作為對耶穌追隨者的廣義稱呼。使徒行傳 24：5「我們看這人（保羅）如瘟疫一般，是鼓動普天下眾猶太人生亂的，又是【拿撒勒教黨】的一名首領。」此處的拿撒勒教黨指的是保羅和他的外邦信徒。耶穌經常被稱為「拿撒勒人耶穌」（馬可福音1：24；使徒行傳2：22；使徒行傳3：6）。

因此，信仰耶穌的，也被羅馬官方稱為，【拿撒勒的教黨】。提出這詞的辯士，指控保羅就是這黨的頭目，是帶頭攪亂天下的。顯然，被控告那震撼羅馬社會的，主要還是指保羅和他的外邦教會的基督徒，即，安提阿教會派出去的傳教士。這群隸屬外邦人安提阿教會信徒，他們其實是與耶路撒冷隸屬猶太人的教會信徒，在信仰耶穌的福音信息上，尤其論到耶穌的神性認知，是有巨大差別的。在新約教會歷史中，有時候，【拿撒勒派】若指與耶路撒冷教會有關聯的信徒，則主要是指他們是猶太信徒中。他們只信耶穌就是彌賽亞的信徒，除了120個得到聖靈澆灌的門徒，有些後期入教的猶太基督徒，開始拒絕保羅的基督論（加拉太書2：4；5：2-4；使徒行傳15：1）他們經常在保羅走過的地方攪局，宣稱不接受摩西律法系統的（守律法，行割禮）將無法得救。這一派後來被命名為【以便尼派】。羅馬官方提到的拿撒勒教黨，指的是保羅所服侍的信眾，他們承認耶穌是彌賽亞，是神的兒子，是生命的主，是神在肉體中顯現的（提摩太前書3：16）。這群隸屬安提阿教會的信徒，主要是由非猶太人組成，他們從保羅的教導中，領悟了耶穌基督具有神性的教義，接受保羅為外邦教會的使徒，接受福音書，保羅書信。

反觀耶路撒冷教會的會眾，他們過於看重自身的猶太信仰文化，從摩西律法衍生出來的生活習慣，看重割禮，遵守摩西律法，守潔淨等禮儀  ；只對自己的猶太同胞傳福音，傳的時候先隱藏，甚至否認耶穌的神性。耶柔米（Jerome）在寫給奥古斯丁的第七十五封信中，曾提到耶路撒冷這些【以便尼派】的猶太受眾。俄利根（Origen）在其《駁克爾蘇斯》（Contra Celsum）中也提到他們。而教父伊皮法紐斯Epiphanius在其著作《異端大全》（Panarion）中，明確的區分了「外邦人教會」和猶太教中有人信耶穌就是彌賽亞，卻否認了耶穌的神性的「以便尼派」。這兩個初期教會的群體，從教會信仰傳統看，兩群人都是信耶穌的，但卻各自擁有不同的耶穌是否具有神性立場的信徒。

二、以便尼派與初期耶路撒冷教會對耶穌基督神性（Christology）的立場

耶穌死裡復活第40天後升天前，要求門徒要等候聖靈的充滿（使徒行傳1：4），升天後第10天，聖靈突然在五旬節早晨，降臨充滿在等候的門徒身上，當天耶路撒冷有許多前來守五旬節慶的猶太人，他們看見聖靈降臨的現象，又看見一百二十位耶穌的門徒，在被聖靈充滿下，用別國的語言，稱頌神的偉大，就大大的稀奇。他們聽信了彼得的解說：這就是先知約珥應許的應驗。當天相信並接受耶穌就是彌賽亞的猶太人，人數就有三千，開創了耶路撒冷的教會。耶路撒冷的教會，全由猶太人組成，他們在信仰生活，文化上，仍然保留純正的猶太教傳統：守割禮、守安息日、守節慶，守食物律法，參加聖殿崇拜，把非猶太人排除在外。猶太人的摩西十條大誡命中，其中頭四條是要保守耶和華神格的純正。耶穌被大祭司下令處死，是因為耶穌承认自己就是神的兒子。這明顯觸犯了第四條誡命：妄稱耶和華的聖名。這就造成初期的耶路撒冷教會，在傳揚耶穌時，會先強調；耶穌就是神贖罪的羔羊，耶穌是應許中的彌賽亞，神藉著他的十字架，洗滌了我們的罪，使我們與神和好。教會先刻意的隱藏耶穌的神性，三一真神的觀念。

當主耶穌的十二個門徒還存活的時候，耶穌是擁有神性的彌賽亞，這真理在耶路撒冷教會內部，還繼續保留，傳講和相信。基督具有神性，更藉著後期四本福音書的記錄，流傳下去。然而，耶穌基督具有神性，是神的兒子，神聖三位一體中的第二位；這真理對猶太人是有妨礙的。耶路撒冷教會對外宣講福音時，會暫時不提，雖然還沒有丟棄。只等猶太人歸信基督加入教會，才來強調耶穌是具有神性的基督，耶穌是道成了肉身，耶稣是神的兒子。值得留意的，教會在公元150年以前，新約聖經還在鑒定的過程中。猶太人就因為搞革命，猶太國被羅馬亡國於公元135年。活著的猶太人，包括耶路撒冷的猶太教會會眾也被趕出猶太地。他們甚至沒有新約的二十七卷福音書。初期猶太基督徒，非常看重自身猶太教的宗教文化，生活與食物習慣，不願接觸非猶太人。十二使徒也一心專注在對同胞傳講福音，不主動去傳給非猶太人（使徒行傳11：19）。較後有一些來自塞浦路斯和古利奈的信徒，到了安提阿。才開始向希臘人傳。巴拿巴被耶路撒冷教會派去安提阿鑒查，非猶太人歸信耶穌的事宜。由於外邦歸信基督的人越來越多，巴拿巴就去大數邀請了保羅，過來堅固安提阿教會（使徒行傳11：22-26）。安提阿教會漸漸發展成為向外邦人宣教的基地。

使徒保羅從小受到嚴謹的猶太教律法師的訓練。他起初非常反對，痛恨基督教會傳講耶穌就是彌賽亞。他曾參與追殺基督徒的工作。直到主耶穌親自向保羅顯現。他才發覺耶穌不只是彌賽亞，更是具有神性的彌賽亞。他的新認知震撼也傾覆了，他多年對猶太神學與宗教的訓練。保羅決定退到阿拉伯曠野閉門思過，勤讀聖經三年。神又把他提到第三層天，看見與聽見許多屬靈奧秘，保羅對耶穌是彌賽亞，更是具有神性的神子，他對耶穌的神性，終於有了徹底和清楚的認知。猶太政治與宗教領袖，繼續對羅馬帝國搞革命，他們誤解了撒迦利亞書 14：1-5的經文，以為革命失敗，也能促進彌賽亞裂天而降，彌賽亞要拿著鐵棒擊打列國（詩篇2），消滅敵對的勢力。革命的結果，導致耶路撒冷的聖殿於公元70年被毀壞。猶太人繼續的搞革命，於公元135年，導致全國被滅。彌賽亞始終沒有來，剩下存活的猶太人，被趕出猶太地，猶大國從此亡國。耶路撒冷教會的猶太裔信徒，也遷移他鄉，過著流亡的生活。耶路撒冷的猶太基督徒，繼續隱藏耶穌的神性，經過两，三百年後，甚至丟掉了基督的神性。早期猶太裔基督徒，最大的敗筆，就是始終過度看重自己宗教文化的優越，又繼續拒絕與安提阿外邦人的教會往來。在教義上，公開拒絕承認保羅的「非猶太化」神學，自我分裂成為純屬猶太文化式的教會群體。

三、以便尼派Ebionites的基督論，導致後期的「異端」

1. 基督論的主張：亡國被趕散的猶太裔教會信徒，保存信耶穌是彌賽亞，卻隐藏甚至拒絕了耶穌的神性地位。他們曾被外邦基督教會的教父們，採用【以便尼Ebionites：自甘貧窮的人】來稱呼他們。這群以便尼信徒，幾百年後，從隱藏基督的神性，變成丟失了基督的神性。在失去第一代使徒的監護，最終導致了猶太裔基督徒所傳揚的耶穌，乃是一位不具神性：一個純粹的人類。他只是神所揀選的一位先知性人物。以便尼派曾支持「代養說」（Adoptionism）：天上曾有三次發出如雷貫耳的聲音，宣稱耶稣是神的兒子：【這是我的愛子，我所喜悅的】（馬太福音 3：17， 17：5；約翰福音 12：28）。這【代養說】在議題上只是個假設，沒有實際的神性意義。猶太教中信耶穌只是彌賽亞的群體，拒絕保羅的神學，甚至私下視保羅為背道的異端。猶太基督徒繼續堅信耶穌只是彌賽亞，是個人類，是律法的完成者，但避談耶穌的神性。

第三世紀，外邦教會內部，出現了亞流Arius的神學主张：【道曾經沒有；道是被造的】。外邦基督教會，終於站出來捍衛基督的神性，在羅馬皇帝君士坦丁的主導下，在尼西亞這地方，召開大會商議討論有關基督的神性。教會史學家亞他那修（Athanasius） 和稍後的索克拉底（Socrates Scholasticus） 等人，記錄說約有318位主教，出席了此次的尼西亞會議（Council of Nicaea），會議通過了一個簡單明確的信仰告白，：我們信獨一的主耶穌基督，神的獨生子，為父所生，在萬世以前為父所生，是從神出來的神，從光出來的光，從真神出來的真神，受生的，不是被造的，與父同質（homoousios）。這句信經的告白，直接批判了類似亞流主義，以及以便尼派等派系信仰立場為異端。視他們信仰了一種「低等的基督論」。加上猶太裔基督徒，繼續拒絕與外邦人教會往來。這些猶太裔基督徒，崇尚公義、信心也需要配合行為，強調社會與行為的正義、強調對神的順從。信眾的社群特徵是簡樸、守律法、反羅馬政權，具有濃厚的末世論色彩。

2.教父們對以便尼派的評價

隨著公元325年尼西亞會議（主張基督「與父同質」）確立正統的耶穌基督的神性論，以便尼派的立場，則被視為重大異端。他們甚至被稱為「異端的猶太基督徒」。

多位早期教父在他們的著作中，對以便尼派Ebionites有所記載，開始視其為異端：

四、猶太亡國後，耶路撒冷教會（以便尼派）的遷徙與發展

1. 遷徙路徑

公元70年聖殿被毀後，以便尼派Ebionites的基督徒，從耶路撒冷逐步遷移出去

• 佩拉（Pella）：約旦河東岸的希臘化城市，是最早避難所。

• 敘利亞、加利利、阿拉伯沙漠邊境：與猶太教、基督教、異教交錯之地。

• 拿巴泰王國（現約旦南部和沙特西北）：有些學者認為這裡的宗教氣候（強烈一神信仰+反偶像主義）對他們友好。

• 亞喀巴灣、北阿拉伯半島：部分流派向南遷徙，與日後伊斯蘭文化圈重疊。

2. 亡國後以便尼派的群體特色

• 持續守律法，反對聖殿制度，但不接受耶穌為神。

• 拒絕使徒保羅所宣導的「因信稱義」。

• 有認為其某些思想被納入了諾斯底派（幻影/化身說）、伊斯蘭早期反偶像的信仰教義中。

五、以便尼派對伊斯蘭信仰的潛在影響

1. 文化與思想交叉

在麥加、麥地那等地，穆罕默德生活的時代（公元六到七世紀），阿拉伯半島邊緣存在許多非主流「猶太-基督教混合群體」，如；以便尼派Ebionites ；拿撒勒人派（Nazarene）；諾斯底教派、其中也有一些異端基督教文獻在流傳，如；多馬福音；彼得啟示錄，希伯來福音書，等流通廣泛。

而尤其是以便尼派Ebionites的基本信仰特徵與伊斯蘭極為相似：

2. 古蘭經中【被稱義的順服者猶太基督徒】與【被指控篡改經文】的信仰偏差基督徒：

古蘭經中提到有一類猶太基督徒，他們被稱為順服真主，得到真道的歸順者，他們「不走極端」，接受耶穌為彌賽亞，但不神化耶穌，這些人是存在阿拉伯的以便尼派Ebionites的群體（古蘭經4：171，5：72-75）。一些學者如Hans-Joachim Schoeps（德國猶太思想家、歷史學家、宗教哲學家）；G. Strecker（德國新約學者，主要研究新約神學、保羅書信、希伯來書、以及新約正典形成過程）。他們認為，穆罕默德所接觸的「猶太/基督教徒」，實際上是猶太-基督教的變種，他們應該就是那隱藏基督神性，最後丟棄了基督神性的以便尼派，而非安提阿的外邦人基督教會（後續發展成為大公基督教會Ecumenical Church）。安提阿教會的基督徒，他們是堅信尼西亞信經的正統基督教會。反而因信仰耶穌是具有神性的彌賽亞，而被古蘭經指責為篡改福音本質的人。

2.1古蘭經中被稱為「敬畏真主的義人猶太/基督徒」；

在古蘭經中，的確有提及猶太/基督教徒的群體，他們被稱為是信仰了純真的伊斯蘭信仰。得到真道，是真正敬畏真主的人、這等人的善行會被真主紀念，真主會以樂園回報他們。古蘭經3：115「他們所行的任何善事，真主絕不忽略。真主是全知敬畏者的。」古蘭經2：62「信道者、猶太人、基督徒和薩比爾教徒Sabians中，凡真誠信真主和末日，並行善者，將獲得他們在主那裡應得的報酬。」請留意以上兩段經文，那可是麥地那時期的啟示。有得到真道，被真主算為得救的人，他們是麥加、麥地那的猶太裔基督徒。他們仍忠於信仰獨一真主的啟示，是受真主悅納的。這類人被稱為「義人」（ṣāliḥūn） 或「行善正直的基督徒」（naṣārā ṣāliḥūn）。古蘭經113–115、2：62。這些非穆斯林義人，其信仰的根本依據，在於信仰一神（Tawḥīd）論；相信「末日審判」；有「合法的善行」ʿamal ṣāliḥ（包括食物）。他們被稱為信仰耶穌的信徒，與拿撒勒naṣārā有關。古蘭經提到的這等人，從教會初期歷史的演變中，極有可能就是猶太人中，信耶穌只是彌賽亞的以便尼派。正如早期的伊斯蘭學者塔巴里al-Ṭabarī指出，Naṣārā 更傾向於指當地某類的基督徒。從基督教歷史演變，他們就是猶太國滅亡以後，分散出去的以便尼派猶太人基督徒。

2.2. 古蘭經中被譴責篡改了福音，以及傳講基督論有偏差的基督徒

於此同時，古蘭經也有經文嚴厲批評，有些基督徒在信仰上有偏差，特別提到他們將耶穌視為神的兒子（古蘭經5：72–73）；他們傳講三位一體的神論（古蘭經4：171）；他們傳講基督死在十字架上。大部分的早期伊斯蘭學者認為，這些被指責的基督徒，是君士坦丁會議之後的外邦大公主流教會Ecumenical Church（尼西亞信經之後，外邦人（非猶太人）教會，確立了耶穌的神性與三位一體的神論），被穆斯林學者視為，那是完全脫離耶穌原有的教導，是「過分之信仰」。我們相信這些被指責，篡改了耶穌（爾撒）最原初的耶穌信仰者。這些被指責的，就是純正的大公教會的基督徒。

2.3. 以便尼派信仰中，丟失基督神性的異端，繼承在伊斯蘭信仰中：

猶太教中信耶穌只是彌賽亞的以便尼信徒，他們信神是絕對一神一位格（Tawḥīd）；古蘭經同意耶穌具有超人類的降生（童女懷孕所生；古蘭經19：16-21；古蘭經3：45-47），但爾撒只是一個人、後期的猶太教基督徒，絕對不提耶穌具有神性的教義。顯而易見，伊斯蘭對猶太先知傳統的延續，有積極的認同；甚至宣稱伊斯蘭信仰，就是舊約眾先知制度的延續，其啟示的傳承，從亞當到諾亞，到亞伯拉罕，到摩西，到耶穌基督。再到穆罕默德為止。他們信的就是伊斯蘭信仰。穆斯林與猶太人的追求一樣，繼續強調律法與聖行生活的規範，以及不可與信仰分割的倫理主張。最重要的，保持了猶太人的合法飲食，割禮，洗滌的淨禮概念。這說明了猶太人的以便尼派的信仰核心，已經傳承進入了伊斯蘭信仰的核心。

六、總結以便尼派的論點

七、伊斯蘭與以便尼派（Ebionites）的關聯

很多西方伊斯蘭學者與宗教史學家如 Wansborough、Nevo、Schoeps 等人指出：古蘭經中正面提到的「真誠信仰的猶太/基督徒」，其描述非常接近以便尼派Ebionites的特徵：拒絕三位一體；拒絕耶穌神性；接受耶穌為彌賽亞（非神，非聖子）；追隨摩西律法的概念；崇尚敬虔生活，實行割禮潔淨之禮儀。這種「義人猶太/基督徒」的正面表述，顯示出在穆罕默德時期的麥地那地區，仍存有信耶穌只是彌賽亞的猶太基督徒的團體：以便尼派；以及其他如「賽比安人Ṣābi’ūn」（塔巴里al-Ṭabarī認為賽比安人是「承認安拉存在，卻不信任何使者」的信徒或是「介於猶太人與基督徒之間」的異教徒）等模糊的先知宗教群體。雖然古蘭經中沒有出現「以便尼派」這個名稱，但它描述的那「行善的猶太基督徒」，在信仰與神學上的表述，確實是以便尼派的信仰重新呈現。

八，誰是瓦拉卡 Waraka ibn Nawfal？

瓦拉卡Waraka ibn Nawfal是穆罕默德原配夫人卡底賈Khadijiah的近親；被稱為是一位「虔誠的基督徒」，熟悉「福音」Injīl；通曉希伯來語（說明他極有可能是猶太人），能「抄寫福音」；被稱為「拿撒勒」Nasara基督徒）；根據伊本·伊沙格 Ibn Ishaq的見解，他參與見證了穆罕默德與卡底賈Khadijiah的婚姻。成年後的穆罕默德曾受教與他。當穆罕默德第一次在山洞中見到天使，被天使三次掐脖子，幾乎要死的體驗，讓他陷入惧怕與情緒被困擾，太太卡底賈Khadijiah帶他來見瓦拉卡 Waraka，Waraka對他夫婦倆說，這是真主的眾先知們，經常會見到的那位天使加百列，這位天使「正是向摩西顯現的那位」；

1.瓦拉卡Waraka 的宗教身份：以便尼派信仰的承襲者

首先，瓦拉卡擁有和熟悉舊約聖經（當時聖經還沒翻譯為阿拉伯文）說明他是位猶太人，又被稱為拿撒勒Nasara基督徒，即，他是「猶太教中信耶穌是彌賽亞的基督徒」。只有猶太基督徒，才嚴謹遵守神獨一神論的信仰。當時的大公教會（外邦人的基督教會）信奉耶穌是神的兒子，神是三位一體的神（聖父，聖子，聖靈）歸信的基督徒，都被稱為神的兒女。

瓦拉卡Waraka 是啟蒙穆罕默德，關於聖經中一神一位格論的信仰。若Waraka屬於大公教會，則會與穆罕默德的一神一位格信仰產生衝突，因此，瓦拉卡絕對不是大公教會的成員。Waraka 屬於 以便尼派Ebionite，這是個猶太-基督教派別，他們相信耶穌是彌賽亞，卻不接受耶穌是神的兒子。Waraka他信仰「一神」，並熟悉「福音」擁有原文聖經；「通曉希伯來文」或「敘利亞文」，表明他具有崇高聖經真理的知識和宗教地位。受教後的穆罕默德，沒有承認耶穌是神，或承認他是神的兒子；也反對三位一體的神觀，穆罕默德重視守律法稱義的道路。這完全符合以便尼派的信仰立場。因此，許多學者推測：瓦拉卡Waraka 是屬於猶太-基督教傳統中的以便尼派（Ebionites）。

維爾梅什 Geza Vermes（著名的猶太教和早期基督教研究學者，特別對死海古卷和歷史耶穌的研究著稱。）、漢斯·昆Hans Küng（重要的天主教神學家，以其改革立場而聞名。他曾在梵蒂岡第二屆大公會議中擔任神學顧問，後因對教宗無謬論等教義的批評，而與梵蒂岡發生衝突。他強調宗教之間的對話與全球倫理）、傑飛利布茨Jeffrey Bütz （新教背景的聖經學者和作家，關注基督教的起源與猶太教關係，著有《耶穌的兄弟雅各》和《達芬奇密碼之謎》等書）這幾位宗教學者指出：瓦拉卡Waraka 代表了麥加或阿拉伯北部的殘存「非三位一體型基督教」的傳承代表。

2.穆罕默德的「一神論」是誰啟發的？

學術與歷史研究觀點普遍認為，古蘭經確實包含了大量與聖經相似的故事和人物。亞當、諾亞、亞伯拉罕、約瑟，摩西、大衛，所羅門，耶穌等，古蘭經最少提到聖經裡約20位舊約先知的名字，50多個聖經故事，這些內容涵蓋了古蘭經最少420多節經文（有說多達800多節经文）。故，穆罕默德絕對不是機戒式，被動式的，被天使一句句口述，而把古蘭經寫下來，穆罕默德雖然不識字，但不意味著，他完全不了解周圍的宗教思想；他後來傳講的聖經歷史故事，肯定是他從近親和朋友處聽來的，必是有人傳授教導他的。

阿拉伯半島在第6-7世紀，已有外來的猶太教群體，居住在麥加和麥地那；該地也擁有基督教的大公教會基督徒，以及一些猶太裔基督徒（以便尼派）。穆罕默德在年輕時，曾替卡底賈Khadijiah管理商隊貿易、而認識了卡底賈Khadijiah的親屬瓦拉卡（Waraka）、開始接觸聖經的教義。瓦拉卡是讓穆罕默德深入體驗，猶太教中的彌賽亞信仰。是對穆罕默德宗教最重要的啟發者之一，也確認其蒙召的正當性。其實，有歷史傳言宣稱，穆罕默德的妻子卡底賈，包括叔叔Abu Talib、Abu Al-Hakam與祖父Abd Al-Muttalib晚年，主要都接受了基督教信仰。（參「耶穌基督，穆罕默德與我」，作者：Mohammad Al Ghazali，頁9。

3.伊斯蘭早期與現代學者，如何解讀 瓦拉卡Waraka 的角色

3.1古典伊斯蘭學者：伊本·凱希爾Ibn Kathīr（14世紀）：認為 瓦拉卡Waraka 是「聖經真理的見證者」，他肯定印證了穆罕默德的蒙召之路；塔巴里al-Tabari認為 瓦拉卡Waraka 是最早對穆罕默德啟示作出積極回應者，但古蘭經沒有明確稱他為穆斯林；伊本·阿西爾Ibn al-Athir：列其為「未見古蘭經啟示完成而亡的正信者」。

3.2現代伊斯蘭學者：認為瓦拉卡屬於ahl al-fatra（耶穌與穆罕默德之間的啟示空白期）時期已經得道之人：此類人如果順從聖經的伊斯蘭真理，可蒙寬恕得救；一些當代表述甚至稱他為「穆斯林的先知學者」，盡管未皈依，卻具有信仰核心。Waraka 被稱為是早期「拿撒勒」（基督徒）；其教義與以便尼派高度吻合，被許多早期史料描繪，他是為穆罕默德「使命」，最早「確認者」。甚至被部分穆斯林學者稱為「隱秘的信士」或「未見啟示時代的穆斯林」。

按以上論述，瓦拉卡Waraka ibn Nawfal 的角色，可以歸納如下：他是伊斯蘭啟示初期，最關鍵的確認者與支持者；屬早期非三位一體的一神教傳統（以便尼派）；他在穆罕默德先知職分上扮演「神選印證者」的角色。

九．以便尼派與伊斯蘭教義的相似

以便尼派（Ebionites）與伊斯蘭教義之間，存在一些歷史、信仰與教義層面的相似性，這引發了神學與歷史學者對其「思想連續性」或「間接信仰傳遞」的廣泛討論。雖然沒有確切證據表明，伊斯蘭信仰直接承襲自【以便尼派】，但兩者在信仰上有師徒關係，在信仰教義上，有同類的一神論、基督觀、律法觀，割禮，潔淨之禮等信仰立場，有許多顯著的共通點，這使得它們之間的關係值得深入分析。以便尼派與伊斯蘭的核心信仰：堅信只有一位獨一的真神（神是不收養，不生養的）；接受耶穌為一個人類，一名伊斯蘭先知、是彌賽亞（非神）；拒絕保羅的神學思想（尤其是三位一體、他廢棄了律法等）；強調遵守摩西律法（割禮、飲食規條）；採用《希伯來福音（非四福音）》的觀點。

9.1《希伯來福音》簡介（Gospel of the Hebrews）

《希伯來福音》一直沒有被大公教會承認為正典福音書，用阿蘭文Aramaic或希伯來語寫成；主要被猶太基督徒團體（以便尼派）所使用，其內容類別似福音書，但其神學立場，傾向講耶穌的先知與人性，不強調耶穌的神性與神兒子的身份。

9.2、《希伯來福音》與古蘭經文本的對比

以下列出若干《希伯來福音》碎片內容與古蘭經中相關內容的對照：

耶穌為「僕人」與「聖靈的承載者」

📌兩者相似點：耶穌被稱為「真主的僕人」，接受聖靈，而非擁有神性。

否認耶穌為「神的兒子」的議題

• 相似點：耶穌被神「揀選」而非「生」，強調功能上的兒子，非本質的神子。

古蘭經19：34「這是麥爾彥的兒子爾撒，就是你們所爭論的真理之言。」的議題

這是約翰福音14：6 的經文語句：我是道路、真理、生命。雖然這句話在正典四福音中，屬最高基督論的表達，甚至是神性的表達，因為人類是尋找道路，真理，生命的人。不能說我就是道路，真理，生命。但在猶太基督教文獻，《希伯來福音》或《多馬福音》）中，其語氣被「柔化」，更接近於只是強調耶穌道德典範，受命者的角色。而非屬性的強調。《多馬福音》Logion 6：耶穌說：「若你們尋求我，你們將找到我，因為我在你們中間…」古蘭經43：63：「耶穌說：我確已帶來明證，我來是為證實你們手中的律法，我也為你們闡明分歧…」古蘭經3：51：「真主確是我的主和你們的主，所以你們應當崇拜他，這才是正道。」

古蘭經這裡的「爾撒是真理之言」（ṣirāṭ al-mustaqīm）的表述，與「我是真理之道」思想上構成某種平行語義，都是指通向真主的唯一路徑，但在伊斯蘭中，該路徑是經由耶穌作為人間先知，而非神性的體現。

希伯來福音與古蘭經神學概念的相似性

9.4以便尼派與伊斯蘭教義的相似性

這些相似點，使許多學者紛紛提出，穆罕默德生活時代麥加和麥地那，存在以便尼派的「一神論基督徒」群體，他們直接影響了穆罕默德的伊斯蘭信仰，以及令伊斯蘭無法接受大公教會的神觀。

9.5、小結：間接傳承的可能性

雖然古蘭經並沒有直接引用《希伯來福音》，但直到穆罕默德死前，他還是承認福音書的純正權威（古蘭經3：3；古蘭經5：46-47）。他所表達許多與耶穌相關的神學立場，與以便尼派所使用的希伯來福音高度一致；這樣的觀點確實是受到了：穆罕默德的啟蒙師傅瓦拉卡Waraka ibn Nawfal 或類似一神論Hanafi基督徒的影響.。

10. 伊斯蘭信仰，陷入了敵基督靈義的異端

當耶穌基督完成神救贖的計畫，門徒約翰在聖靈的啟示下，寫了幾封書信勸勉教會，內容提到要提防敵基督的靈，對教會的迷惑。約翰說這靈已經來了，它來特要否定耶穌的本質、以及扭曲祂與父神的關係。

約翰一書 2：18  小子們哪，如今是末時了。你們曾聽見說，那敵基督的要來；現在已經有好些敵基督的出來了，從此我們就知道如今是末時了。

約翰一書 2：22-23  誰是說謊話的呢？不是那不認耶穌為基督的嗎？不認父與子的，這就是敵基督的。 凡不認子的，就沒有父；認子的，連父也有了。

約翰一書4：3  凡靈不認耶穌，就不是出於神；這是那敵基督者的靈。你們從前聽見他要來，現在已經在世上了。 

約翰二書 1：7  因為世上有許多迷惑人的出來，他們不認耶穌基督是成了肉身來的；這就是那迷惑人、敵基督的。

敵基督的定義：  

敵基督這詞句是約翰發明的，按約翰以上經文的啟示，敵基督的定義已被記錄在：約翰一書 2：22-23  【誰是說謊話的呢。不是那不認耶穌為基督的嗎。不認父與子的，這就是敵基督的。凡不認子的就沒有父。認子的連父也有了】。這經文啟示的偉大之處，就是約翰給【敵基督】下了定義。敵基督不是抵擋基督，而是【不認父與子的，這就是敵基督的】。英文楊氏直譯聖經YLT譯本，給這節經文做了如此的翻譯This one is the antichrist who is denying the Father and the Son。然後，約翰一書 2：18 說【 小子們哪，如今是末時了。你們曾聽見說，那敵基督的要來；現在已經有好些敵基督的出來了，從此我們就知道如今是末時了】。那敵基督的The Antichrist：原文是單數：預指末世耶穌第二次回來前7年，世上的舞臺會出現這一位【敵基督】。而【好些敵基督Antichrists】：原文是複數：預指整個新約教會，過去2千多年的歷史中，要出現好些宣揚反對【父與子】信仰，逼害教會的各類宗教，政治領袖。甚至要出現教會內部異端邪說的攪局。

敵基督的本質和工作

從以上經文我們被提示，敵基督是個會說謊話的靈，迷惑人的靈，他特別要扭曲和否認耶穌基督以下幾點的本質：

1. 否認耶穌就是彌賽亞（全世界的唯一救贖者）。

2. 否認三位一體或耶穌是神的兒子 【否認父與子的信仰】

3. 否認耶穌的道成肉身。

4. 否認並反對從神生的信仰 （重生）

按以上的論述，世上有哪個宗教信仰，擁有敵基督的靈意？世上五大宗教中，有哪個信仰的經書，提供了「敵基督」靈意的教導？1猶太教，2佛教，3道教，4印度教，5伊斯蘭。答案是明顯的：信息就藏在古蘭經的伊斯蘭信仰裡。首先，古蘭經延伸出一條，屬敵基督靈意的教法規：塔希德（Tawhid，認主神的獨一的）。Tawhid就是相信神絕對的獨一性。古蘭經要求人們遵守獨一神論unitarian monotheism。真主是絕對獨一的。它不僅是教義，還是絕對的戒律。「承認主神是獨一的」LA-ILAHA-ILALAH。這是古蘭經最重要的戒律啟示。古蘭經已經把【否認父與子】的啟示，寫進古蘭經。

i） 古蘭經否認耶穌的神子身份

古蘭經把否定耶穌是神的兒子，寫進古蘭經成為啟示。【妄言真主就是麥爾彥（瑪麗亞）之子麥西哈（基督）的人，確已不信道了（古蘭經5：17） 】…【基督教徒說：「麥西哈是真主的兒子」。這是他們信口開河，仿效從前不信道者的口吻。願真主詛咒他們。他們怎麼如此放蕩呢！（古蘭經9：30）】。【他們說：「至仁主收養兒子。」你們確已犯了一件重大罪行。為了那件罪行，天幾乎要破，地幾乎要裂，山幾乎要崩。這是因為他們妄稱人為至仁主的兒子。至仁主不會收養兒子。（古蘭經19：88－92）。古蘭經112：1-3【你說：「真主是獨一的主； 真主是萬物所仰賴的； 他沒有生產，也沒有被生產」（神不收養，不生養的意思 ）】。古蘭經不但反對耶穌是神兒子，也反對神有任何形式的「聖子論」，「聖父與聖子」的信仰教義。毫無疑問，古蘭經在這些經文裡，顯示出了敵基督的宗教體系。

2） 古蘭經否認三位一體（父與子信仰）

被伊斯蘭認為是褻瀆神的信仰，還包括信仰三位一體的人：古蘭經5：73 【妄言真主確是三位中的一位的人，確已不信道了。除獨一的主宰外，絕無應受崇拜的。如果他們不停止妄言，那末，他們中不信道的人，必遭痛苦的刑罰】。古蘭經4：171【你們不要說三位。你們當停止謬說，這對於你們是有益的。真主是獨一的主宰，讚頌真主，超絕萬物，他絕無子嗣】。

信仰三位一體，也被定義為是不信道的妄言。落在不信這信仰的人頭上，只有「痛苦的刑罰」。古蘭經甚至把否認【父與子】信仰的論點，放在耶穌的口中：穆罕默德說，當耶穌活生生的。被提到天上去時，神詢問了耶穌：

古蘭經5：116「麥爾彥之子爾撒啊！你曾對眾人說過這句話嗎？『你們當捨真主而以我和我母親為主宰』。爾撒（耶穌）說：『我讚頌你超絕萬物，我不會說出我不該說的話。如果我說了，那你一定知道。你知道我心裡的事，我卻不知道你心裡的事。你確是深知一切幽玄的。』」 經文的意思是，耶穌自己在神面前，否認他曾啟示了三位一體的教導。

3） 古蘭經否認了耶穌十字架的救贖聖工

論到耶穌時代的猶太人，古蘭經說：猶太人說：「我們確已殺死麥爾彥之子麥西哈．爾撒，真主的使者。」他們沒有殺死他，也沒有把他釘死在十字架上，但他們不明白這件事的真相。為爾撒而爭論的人，對於他的被殺害，確是在迷惑之中。他們對於這件事，毫無認識，不過根據猜想罷了。他們沒能確實地殺死他。不然，真主已把他擢升到自己那裡。（古蘭經4：157－158）

穆斯林認為：所有發生在耶穌身上的事，都被當年的猶太人、基督徒誤解，並錯傳了信息。穆斯林有個共同的傳說：耶穌沒有被釘死在十字架上！古蘭經的經文，就這點說的得很清楚了。「他們沒有殺死他，也沒有把他釘死在十字架上，但他們不明白這件事的真相。為爾撒而爭論的人，對於他的被殺害，確是在迷惑之中」。

為了反駁基督教會提出，當年羅馬官方與民間，都擁有這件事的歷史記錄，說明拿撒勒人耶穌基督，確實被羅馬政權，釘死在十字架上，還有猶太人的《塔木德》（Talmud），以及耶穌門徒福音書的記錄，都異口同聲的，見證了耶穌確實被羅馬兵釘死在十字架上。由於伊斯蘭的神觀，人性觀，救贖觀，耶穌的十字架救贖，被認為是沒有意義的。穆斯林的注經家，論到耶穌的十字架時，他們的解說是，耶穌根本沒有死在十字架上，哪来的复活？他們發明了兩種的謊言，來欺騙穆斯林：

1：替代論：此論說；當耶穌在行刑的路上，被擁護他的門徒攔路攪局，在你推我擠的混亂中，耶穌乘亂逃走，被神直接提到樂園去。稍後羅馬兵抓拿了看起來像耶穌的門徒猶大，代替了爾撒，把猶大掛在木頭上。

2：昏死論：此論說；神容許耶穌釘在十字架上讓他昏死，執法的羅馬官方以為他死了，就讓耶穌的門徒取走屍體去埋葬時，真主突然讓耶穌醒過來，交代了一些事，就逃到印度的北部去了。這兩個論點，從此蒙蔽了穆斯林的耳朵，聽不進耶穌第三天從死人中復活的信息，看不見耶穌復活後，所顯出的榮耀，剛強，永不朽壞的靈性身體。無法看清人類的罪與死的問題，已經在耶穌基督裡，廢除，解決了。

4）古蘭經否認從神（重）生的救贖信仰：

古蘭經教導：人類被要求要向安拉做如此的宣告：古蘭經17：111你說：一切贊頌，全歸真主！他沒有收養兒女，沒有同他共用國權的，沒有為免卑賤而設的輔助者。你應當讚頌他的尊大。 當穆斯林提到安拉名字或書寫安拉之名時，要立刻表明這詞句 ：SUBHANAHU WA TA‘ALA （S.W.T.） 意思是，安拉是崇高的=他不收養，也不生養。這宣告要配合古蘭經112：1-4來理解：【他是真主，是獨一的主； 真主是萬物所仰賴的； 他沒有生產，也沒有被生產； 沒有任何物可以做他的匹敵】。

穆斯林天每一提到安拉的名字時，就要重複又重複的宣告，【赞美安拉，他是崇高的】，並立刻要提醒自己，安拉是不生養，不收養的。這就是在宣告敵基督的靈意，我【不認父與子】信仰，也不信從神生的信仰。

古蘭經中敵基督的靈，怎樣影響著穆斯林呢？

古蘭經信仰否認了，基督教五個最重要的教義。受到古蘭經攻擊最重的基督信仰五大教義是：

否認「三位一體」，

否認「耶穌是神的道與神的靈成了肉身」，

否認「耶穌是神的兒子」，

否認「耶穌十字架的贖罪」，

否認「從神生（重生之道）」。

從信仰看：古蘭經信仰符合約翰所定義的：充滿敵基督之靈意。

結論

1.猶太人曾不專一的信仰耶和華神，同時兼拜巴力，神降災，讓猶大國被信仰巴力的巴比倫帝國，於公元前586年毀滅。70年後歸回的以色列人痛改前非，不敢再妄稱耶和華的名。堅定遵守一神論信仰。

2.被擄歸回後的以色列人，從歸回先知的書卷猶太人知道，神要差以利亞回來，預備以色列人領受復興。在新舊兩約期間的空檔期，出現了愛色尼人Essenes，他們是一群敬虔的猶太教徒把自己分別出來追求神國，離開繁華世界的追求與其他敬虔的夥伴，過著公社的生活。在施洗約翰的見證下，耶穌就是彌賽亞，是要給世人用聖靈施洗的神羔羊，許多愛色尼追隨者，開始去追隨耶穌。

3.當耶穌基督藉著他所說，所做的，不但表明自己是基督，甚至把自己的身份表達的更崇高，是神的兒子，馬太福音26：63–64；他與父原為一，約翰福音10：30；看見他就是看見了神，約翰福音14：9；神在他裡面，他在神裡面，約翰福音14：10。耶穌基督因為在大祭司面前，承認自己是神的兒子，被判為褻瀆神，以妄稱耶和華的罪名被處死。

4.耶穌第三天從死裡復活，有四十天之久和門徒在一起，重新與門徒講解彌賽亞必須代贖受死的真理理由。門徒親眼看見，親手觸摸過耶穌復活後的身體，知道這是榮耀，不朽壞，不會死的靈性身體，耶穌乃是人類中第一個人，擁有這個榮耀，不死的靈性身體。死亡與罪的問題被耶穌基督徹底解決了。加上聖靈的降臨與充滿。門徒們不再害怕死亡和威脅，傳講耶穌就是基督，他已經藉著他十字架的代贖，救贖了我們人類。

5.初成立的耶路撒冷教會，全是由猶太人組成，他們認為現在已經進入了末世，神國開始了也快要降臨了。他們效法愛色尼人的敬虔追求，變賣所有周濟窮人，過著公社生活，被當代稱謂【以便尼人（自甘貧窮）。他們信耶穌就是彌賽亞，保存自己的猶太信仰，生活文化等習慣。由於耶穌基督是被大祭司該亞法，以自承認是神的兒子，而被判了死刑。當時的耶路撒冷教會，若向猶太人傳講耶穌是彌賽亞，是神（道）成了肉身（約翰福音 1：14），這樣的信息絕對有礙於猶太人的接受。故此，耶路撒冷教會在傳揚耶穌，先傳講耶穌就是彌賽亞，先隱藏耶穌的神性。猶太人的耶路撒冷教會，不對非猶太人開放。神就外邦人的安提阿地區，興起了外邦人的安提阿教會。由保羅作為外邦人的使徒，他從一位堅決反對並殺害猶太基督徒的人，悔改歸信基督。他被主耶穌光照啟示，又有上達第三天的經歷。神透過他由把純正的基督教福音傳到地極。從提摩太前書 3：16的啟示，就可以知道，保羅不但確認耶穌就是彌賽亞，耶穌還是創造的道成了肉身，是神在肉體中顯現：

「大哉，敬虔的奧秘！無人不以為然：就是神在肉身顯現，被聖靈稱義，被天使看見，被傳於外邦，被世人信服，被接在榮耀裡。」

6. 猶太國宗教領袖，繼續拒絕不肯信耶穌就是彌賽亞。甚至迫害信這道理的基督徒。耶路撒冷的教會，為了不妨礙猶太人信耶穌，就只傳講耶穌是彌賽亞，先隱藏耶穌的神性。另外一边的猶太宗教領袖，繼續呼籲猶太人搞革命，以為彌賽亞會裂天而降。这導致了猶太亡國於公元135年。耶路撒冷教會被趕散出去，為了自身族群的生活習慣，這些猶太人基督徒，拒絕與外邦人的安提阿教會信徒往來團契。幾百年後，到第六世紀的中東地區，出現了【以便尼派】猶太人中，信仰耶穌就是彌賽亞信徒的蹤跡。他們在古蘭經被稱為【拿撒勒的基督徒「Nazarenes」或「Nasara」（原文為 النَّصَارَى‎ / an-Naṣārā）。

7.穆罕默德的第一任妻子卡底賈Khadijah bint Khuwaylid，有位近親瓦拉卡Walaka，此人擁有新舊約聖經，精通希伯來語，是個宗教領袖，學者們相信他是屬於【以便尼派】的Nasara信仰者。他啟蒙也印證了穆罕默德的信仰。細讀與分析古蘭經中的內容，可以看見古蘭經里提到兩類的基督徒，有符合伊斯蘭不信彌賽亞具有神性的基督徒；也有信仰耶穌是神兒子的，信神聖三位一體的基督徒。從基督教會發展歷史看，基督教會確實曾分為屬於：1）耶路撒冷的教會，信仰耶穌只是彌賽亞，卻隱藏最後丟棄了彌賽亞神性的猶太人教會；2）信耶穌是彌賽亞，也是神的兒子，神是三位一體的安提阿教會，後續發展成為大公教會。

8.門徒約翰預告了敵基督之靈要來針對耶穌基督的本質進行攪局，混亂神救贖的基督論。敵基督的定義被啟示為：【不認父與子的，這就是敵基督的】。敵基督就是【不認父與子】的。我們從伊斯蘭的信仰裡看見，敵基督靈意的欺騙與攪局，敵基督的教義，完全發揚在伊斯蘭信仰裡。穆斯林信仰耶穌，接受耶穌是穆斯林（順服真主者），穆斯林信仰這位只是凡人的耶穌，已經1400多年。可悲他們中間沒有一個是得救的。因為啟示了敵基督的使徒，警戒了其中的偏差：約翰一書 5：12-13「人有了神的兒子就有生命；沒有神的兒子就沒有生命。我將這些話寫給你們信奉神兒子之名的人，要叫你們知道，自己有永生」。伊斯蘭敗在不承認爾撒（耶穌）具有神性，不承認耶穌是神的兒子，就無法獲得從神生（重生）。