面對伊斯蘭的挑戰：針對五項常見穆斯林異議的實證回應

David Wood

文章編號：JAF1364

更新日期：2026年7月30日

本文首刊於《基督教研究期刊（Christian Research Journal）36卷第04期（2013年）。如欲進一步了解《基督教研究期刊》，請點擊此處（ https://www.equip.org/christian-research-journal/ ）。

摘要

基督徒受命要「使萬民作門徒」（馬太福音28：19）。由於穆斯林佔全球人口的五分之一以上，遵行「大使命」便意味著要向穆斯林傳講福音。然而，伊斯蘭的信息在幾個關鍵教義上與基督的教導相矛盾，因此穆斯林對基督教提出重要異議，這也是可以理解的。盡管如此，由於美歐的護教工作對無神論的重視遠超過對伊斯蘭的關注，許多基督徒對伊斯蘭所知甚少，也不覺得自己具備與穆斯林對話的準備。然而，值得鼓舞的是，成功地針對穆斯林的異議捍衛福音，其實是一項相當容易培養的技能。

伊斯蘭要求穆斯林在某些方面認同基督教教義，而穆斯林自己往往並未察覺。這些必須認同的神學要點若能被揭示出來，便可藉此動搖或駁斥穆斯林對福音的幾乎所有異議。此外，由於伊斯蘭堅持（a）相信耶穌是真主的使者，以及（b）相信基督教聖經是來自真主的啟示，穆斯林實際上能提出的批評並不多。因此，針對福音書歷史可靠性、基督的神性、道成肉身、耶穌為罪付上代價的公義，以及基督教教義的實際影響所提出的質疑，應被視為分享福音的絕佳機會，而非對福音的威脅。

西方基督徒護教工作往往著重於駁斥無神論及其他懷疑論立場。因此，那些尋求從哲學或歷史角度為福音辯護的信徒，會發現關於神的存在、耶穌的復活以及邪惡問題的書籍和影片不勝枚舉。然而，基督徒正日益面對一種意識形態—它既不質疑神的存在，也不否認神蹟的真實性，更認為人類的苦難與造物主的良善之間並無衝突。我所指的，當然是伊斯蘭。

穆斯林與基督徒同樣認同，世界是出自一位全能、全知、全然良善之神的創造，祂曾向人類差遣眾多先知，並將在最終審判世界。關於耶穌，穆斯林承認祂由童貞女所生、行過許多神蹟，並且是彌賽亞。然而，盡管存在如此重大的共識，伊斯蘭的信息卻透過否認耶穌的犧牲之死及其神性，直指福音的核心。

基督徒在與穆斯林討論福音時，常會犯下一個關鍵錯誤：他們以回應無神論者提出類似異議的方式，來回答穆斯林。但穆斯林並非無神論者，他們批評福音的理由通常與無神論者截然不同。此外，穆斯林持有某些實際上能幫助基督徒反駁這些批評的神學立場。透過熟悉一種應對伊斯蘭挑戰的簡明方法，我們便能清除通往謹慎闡述耶穌信息之路上的許多障礙。

本文將探討穆斯林對基督教提出的五項常見異議。由於這些是穆斯林在聽聞福音時慣用的論點，基督徒便有絕佳的機會在挑戰被提出之前，預先準備好回應。

「福音書已被篡改」

伊斯蘭的「六大信仰條目」之一要求穆斯林不僅要相信古蘭經，還必須相信古蘭經之前所啟示的經文，包括賜予基督徒的福音書（此處「福音」指的是書，而非信息1 ）。然而，由於福音書在若干基本教義上與穆罕默德的教導相矛盾，穆斯林被迫聲稱福音書已被篡改。任何向穆斯林傳福音的基督徒，都會反覆被告知：我們所擁有的聖經，雖然可能保留了一些真理，但已經被徹底篡改了。

由於基督教傳統極為重視文本批評，護教者自然會援引早期手抄本來捍衛新約。然而，當篡改的指控來自穆斯林時，我們必須記住，這項指控與手抄本證據毫無關聯。若向穆斯林朋友提供手抄本證據，很可能無法觸及異議的真正根源—即福音書與古蘭經相矛盾。

試想，當我們告知某位穆斯林批評者：「你們聲稱福音書已被篡改，這恰恰與古蘭經自相矛盾！」時，他會有多麼驚訝！與穆斯林普遍的主張相反，古蘭經其實肯定了我們所擁有之福音書的啟示、保存與權威。透過引導穆斯林關注古蘭經對基督教聖經的立場，我們便能直指其異議的根源，並幫助他看清伊斯蘭內在的自相矛盾。

福音書的啟示

古蘭經宣告，福音書是「作世人的嚮導」而降示的：「他降示你這部包含真理的經典（古蘭經），以證實以前的一切天經；他曾降示《討拉特（妥拉）》和《引支勒（福音書）》，於此經（古蘭經）之前，以作世人的嚮導；又降示證據。不信真主的跡象的人，必定要受嚴厲的刑罰。真主是萬能的，是懲惡的。」（古蘭經3：3–4）2

因此，任何知情的穆斯林都不會否認福音書的啟示性。然而，穆斯林卻經常堅稱福音書在啟示之後的某個時期遭到了重大篡改，這種說法與古蘭經中的許多經文相矛盾。

福音書的保存

根據古蘭經的記載，基督徒在穆罕默德時代（公元七世紀）仍持續誦讀福音書，因為據稱他們在經文中某處發現了關於穆罕默德的預言：「他們順從使者—不識字的先知，他們在自己所有的《討拉特（律法書）》和《引支勒（福音書）》中發現關於他的記載。他命令他們行善，禁止他們作惡，准許他們吃佳美的食物，禁戒他們吃污穢的食物，卸脫他們的重擔，解除他們的桎梏，故凡信仰他，尊重他，援助他，而且遵循與他一起降臨的光明的人，都是成功者。」（古蘭經7：157）3

更有趣的是，當穆罕默德對自己的啟示產生某種疑慮時，安拉在古蘭經中命令他向「天經的人們」（伊斯蘭對基督徒和猶太人的稱謂）求證其訊息：「假若你［即穆罕默德］懷疑我所降示你的經典，你就問問那些常常誦讀在你之前所降示的天經的人們。從你的主發出的真理，確已降臨你，故你切莫居於懷疑者的行列，」（古蘭經10：94）。除非那些人仍持有「天經」，否則穆罕默德又怎能向他們尋求證實呢？

古蘭經更進一步斷言，無人能篡改真主的啟示：「你應當宣讀你的主所啟示你的經典，他的言辭，決不是任何人所能變更的。你絕不能發現一個隱避所。」（古蘭經18：27）。若無人能變更真主的言辭，而真主又曾啟示福音書，那麼福音書便不可能被篡改。

福音書的權威

毫不意外地，既然古蘭經肯定了福音書的啟示與保存，基督徒便被命令要依據我們自己聖經中的內容來判斷：「信奉《引支勒（福音書）》的人，當依真主在《引支勒（福音書）》中所降示的律例而判決。凡不依真主所降示的經典而判決的人，都是犯罪的。」（古蘭經5：47）

毋庸贅言，若我們不再擁有福音書，基督徒便無法遵行這項命令。古蘭經甚至進一步指出，若沒有《妥拉》和福音書，我們便無立足之地：「你說：「信奉天經的人啊！你們沒有甚麼信仰，直到你們遵守《討拉特（妥拉）》和《引支勒（福音書）》，以及你們的主所降示你們的經典。」你的主降示你的經典，必使他們中多數的人更加橫暴，更加不信道；故你不要哀悼不信道的民眾。（古蘭經5：68）。倘若福音書已不復存在，為何古蘭經還要說我們必須「遵守」福音書呢？

穆斯林對福音書權威性的異議，顯然與古蘭經中的明確陳述相衝突。因此，倘若福音書確實已被篡改（正如穆斯林所堅持的那樣），我們只能得出以下結論：古蘭經在以下三點上的主張是錯誤的：（1）穆罕默德時代福音書仍然存在；（2）無人能篡改真主安拉的言語；（3）基督徒必須「依據」並「堅守」福音書。若穆斯林不願動搖自身經典的權威，就必須放棄福音書遭篡改的主張。

「耶穌何時曾說過『我是神』？」

由於穆斯林若要否定我們的聖經，就等於同時否定古蘭經，因此他們只能透過主張我們的聖經實際上並未教導我們所相信的內容，來否認基督教的教義。這種做法在關於基督神性的討論中尤為常見。世界各地的穆斯林都受過訓練，會向基督徒提問：「耶穌在哪裡宣稱自己是神？」

許多護教書籍都包含對耶穌關於祂神性的陳述之分析。然而，穆斯林通常試圖重新詮釋這些陳述，使其符合伊斯蘭對耶穌的看法。不過，有一項有用的工具可以阻斷此類重新詮釋。根據聖經和古蘭經的共同教導，唯有神（真主）才能真正作出某些宣告，而一位伊斯蘭先知絕不會說出此類宣告。舉例來說，唯有神才能正確地宣告祂創造了宇宙。雖然一個普通人可以說出「我創造了宇宙」這句話，但若這句話出自神以外的任何人，便是虛假的。

因此，若耶穌說出唯有神才能真正說出的話語，我們就必須得出結論：耶穌宣稱自己是神。讓我們根據古蘭經和舊約來審視耶穌的話語。

神的榮耀

古蘭經告訴穆斯林：「天地萬物，都讚頌真主超絕萬物，他確是萬能的，確是至睿的。」（古蘭經57：1）。同樣地，在舊約中，神說祂不會與任何人分享祂的榮耀：「我是耶和華，這是我的名；我必不將我的榮耀歸給假神，也不將我的稱讚歸給雕刻的偶像。」（以賽亞書42：8）。4 然而，耶穌宣稱祂在世界被造之前就與父同享榮耀：「父啊，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。」（約翰福音17：5）這怎能被視為除宣稱神性以外的其他意思呢？

最終的審判者

在約珥書3章中，神宣告萬國將被聚集，祂「必坐在那裏，審判四圍的列國。」（約珥書3：12）在詩篇9：7–8中，大衛說：「惟耶和華坐著為王，直到永遠；祂已經為審判設擺祂的寶座。祂要按公義審判世界，按正直判斷萬民。」

古蘭經主張安拉將審判世界，賞賜信士並懲罰不信者：「在那日，主權只是真主的。他要判決他們。信道而且行善者，將在極樂園中；不信道而且否認我的跡象者，將受凌辱的刑罰。」（古蘭經22：56–57）。

那麼，我們或許會疑惑：耶穌為何要告訴祂的門徒，祂將是全人類的最終審判者呢？「當人子在祂榮耀裏、同著眾天使降臨的時候，要坐在祂榮耀的寶座上。萬民都要聚集在祂面前。祂要把他們分別出來，好像牧羊的分別綿羊山羊一般，」（馬太福音25：31–32）耶穌接著說，祂將讓某些人進入天堂，而將其他人投入地獄。這難道不是唯有神才能做的事嗎？

復活

聖經與古蘭經都一致認為，神終將使死人復活。「耶和華使人死，也使人活，使人下陰間，也使人往上升。」（撒母耳記上2：6）「復活確是要來臨的，毫無疑義，真主要使墳墓裡的人復活起來。」（古蘭經22：7）

既然神將在復活之日使死人復活，為何一個普通的先知要告訴祂的追隨者，是祂自己會使死人復活呢？耶穌說：

「我實實在在地告訴你們，時候將到，現在就是了，死人要聽見神兒子的聲音，聽見的人就要活了。因為父怎樣在自己有生命，就賜給祂兒子也照樣在自己有生命，並且因為祂是人子，就賜給祂行審判的權柄。你們不要把這事看作希奇。時候要到，凡在墳墓裏的，都要聽見祂的聲音，就出來：行善的，復活得生；作惡的，復活定罪。」（約翰福音5：25–29）5

進一步的證據

任何理解耶穌話語的人，都不可能認真地主張祂只將自己視為一位先知。事實上，在福音書中，我們一再發現耶穌說出若出自神以外之人的口，便屬褻瀆的話語。在馬可福音2：28中，耶穌稱自己為「安息日的主」。祂宣稱自己與天父有著絕對獨特的關係（馬太福音11：27），祂能應允禱告（約翰福音14：13–14），祂的門徒無論在哪裡聚集，祂就在那裡（馬太福音18：20），「天上地下所有的權柄都賜給我了。」（馬太福音28：18）並且祂將永遠與門徒同在（馬太福音28：20）。祂甚至作出驚人的宣告：「凡父所有的，都是我的；所以我說，祂要將受於我的告訴你們。」（約翰福音16：15）

耶穌說，所有人必須像我們尊榮天父那樣尊榮祂：「父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著。父不審判甚麼人，乃將審判的事全交與子，叫人都尊敬子如同尊敬父一樣。不尊敬子的，就是不尊敬差子來的父。」（約翰福音5：21–23）

既然我們尊榮天父的方式之一就是敬拜祂，耶穌的門徒在許多場合敬拜祂，也就不足為奇了。福音書告訴我們，耶穌在祂的一生中都受到敬拜：祂出生後不久（馬太福音2：11）、傳道期間（馬太福音14：33；約翰福音9：38）、復活之後（馬太福音28：17），以及升天之後（路加福音24：52）。多馬甚至稱祂為「我的主！我的神！」（約翰福音20：28）

福音書中的耶穌與古蘭經中的耶穌幾乎毫無相似之處。但既然古蘭經肯定了福音書的權威，那麼在耶穌的宣稱上存在神學問題的，其實是穆斯林，而非基督徒。

「神怎能死？」

穆斯林對耶穌神性的另一項異議，並非基於祂的宣稱，而是基於基督教信息中所謂的自相矛盾。從表面來看，我們可以理解穆斯林的觀點。基督徒相信耶穌就是神。但神是永恆的；祂沒有起點，也沒有終點。另一方面，耶穌誕生於伯利恆，並死在十字架上（至少根據基督教的教導是如此）。因此，如果耶穌是神，那麼神就死在十字架上了。說「神死了」這話又有什麼意義呢？

對此質疑的正確神學回應，應涉及對道成肉身的探討，並包含對約翰福音1：1–14、腓立比書2：5–11及相關經文的釋經。然而，即使對道成肉身教義進行最謹慎且精確的闡述，也無法說服穆斯林相信基督教的立場是合理的，因為穆斯林一生都受教於將我們的立場視為不合邏輯且荒謬。所幸，有一種簡單的方法，既能幫助穆斯林理解道成肉身，又能說服穆斯林放棄對此的批評。

根據伊斯蘭神學，古蘭經是安拉的永恆之道。事實上，任何暗示古蘭經有開端的穆斯林都會被視為異端，因為據說古蘭經是未被創造且不可腐朽的。但試想這種觀點所引發的問題。我翻開一本古蘭經，發現上面印有出版日期。既然它是由紙張、膠水和墨水製成，終將腐朽散盡。不久前，一名名為泰瑞·瓊斯（Terry Jones）的男子因焚燒古蘭經而引發國際譁然。在此，我們或許可以理直氣壯地向穆斯林朋友提問：「安拉那未被創造的聖言，怎會有出版日期？由紙張、膠水和墨水製成的東西，怎能不朽？永恆之物，又怎能被焚燒？」

對於這些問題的正確回答（盡管穆斯林可能從未思考過這個問題）是：根據伊斯蘭教義，古蘭經具有雙重本質。作為真主的永恆之道，它並非受造之物，亦無法被毀滅。然而，當真主的道進入我們的世界時，便會呈現出由紙張、膠水和墨水構成的物質形態。從伊斯蘭的觀點來看，人或許可以毀滅古蘭經的物質形態，但這對古蘭經的永恆本質絲毫不會產生任何影響。

在引導穆斯林關注其自身宗教的教導後，現在便有充分依據可以宣告：穆斯林根本沒有理由斷言基督教的道成肉身教義不合邏輯，因為伊斯蘭本身就要求穆斯林相信類似的教義。倘若基督徒因相信「太初有道，道與神同在，道就是神。」（約翰福音1：1）並相信「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典有真理。我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光。」（約翰福音1：14）那麼穆斯林若相信真主的永恆之道化為一本實體書籍，同樣也是愚蠢的。正如穆斯林絕不會說，當有人焚燒古蘭經時，真主的永恆之道便不復存在；同樣地，基督徒也不會說，當耶穌在十字架上受死時，祂的神性便不復存在。穆斯林的異議因此不攻自破。

「因他人的罪而懲罰某人是不公義的」

說「道成肉身」是一個自洽的教義是一回事；說耶穌實際上為我們的罪而死則是另一回事。穆斯林經常主張，神的公義絕不會允許祂因他人的惡行而懲罰某人。「畢竟，」穆斯林說，「因殺人犯的罪行而懲罰一個無辜的嬰兒，這根本說不通。那麼，耶穌又怎能為他人所犯的罪而死呢？」

古蘭經表面上似乎贊同這項異議，宣告沒有任何「負罪的人」能替他人卸下（罪的）重擔：「你說：『真主是萬物的主，我能捨他而另求一個主嗎？』各人犯罪，自己負責。一個負罪的人，不負別人的罪。然後，你們將來要歸於你們的主，而他將把你們所爭論的是非告訴你們。」（古蘭經6：164）。

因此，穆斯林認為正義站在他們這一邊，而基督教的觀點是不道德的。對他們而言不幸的是，若更深入研讀伊斯蘭最受信賴的經典，便會揭露出一幅關於神聖正義的駭人景象。

雖然古蘭經確實說過「一個負罪的人，不負別人的罪」，但古蘭經在此點上卻完全自相矛盾。事實上，古蘭經在短短兩節經文中便自相矛盾：起初聲稱不信道者不會為他人承擔罪責，隨即又說出相反的說法：「不信道的人對信道的人說：『你們遵守我們的教道吧！讓我們擔負你們的罪過。』其實，他們絕不能擔負他們的一點罪過，他們確是說謊的。他們必定擔負自己的重擔，再加上別的重擔，復活日他們對於自己所偽造的謊言必受審問。」（古蘭經29：12–13）

雖然古蘭經對不信道者是否承擔他人的罪孽一事未作明定，但穆罕默德為他的追隨者闡明了細節。據穆罕默德所述，真主將因穆斯林的罪孽而懲罰基督徒和猶太人，以便穆斯林得以進入樂園。請看以下兩段經文：

真主的使者說：「當復活日來臨時，真主將把一名猶太人或一名基督徒交給每一位穆斯林，並說：『這是你免於火獄的救贖。』」6

真主的使者說：「在復活日，我的烏瑪（國民）將被分為三類。一類人將無需清算（其行徑）便進入樂園。另一類人將接受簡易的清算，並被接納進入樂園。還有另一類人，將背負著如大山般堆積如山的罪孽前來。真主將詢問天使—盡管祂對他們最為了解—：「這些人是誰？」天使們將回答：「他們是祢謙卑的僕人。」祂將說：「將這些罪孽從他們身上卸下，轉加於猶太人和基督徒身上；然後讓這些謙卑的僕人憑藉我的慈憫進入天堂。」 7

因此，基督教與伊斯蘭的差異，並非在於一方教導「代贖」，另一方則否。真正的差異在於：一方教導耶穌自願承擔了罪的刑罰，而另一方則聲稱猶太人和基督徒將因穆斯林的罪而非自願地受苦。

另一項重要差異可從古蘭經6：164的引文中看出。請注意，這節經文並未說沒有人能承擔他人的重擔。它說的是沒有承擔重擔者（即沒有人已經背負罪孽重擔）將承擔他人的重擔。但基督教並未聲稱，某個背負罪孽重擔的人為世人的罪而死。耶穌是無罪的，因此沒有罪孽的重擔。令人驚訝的是，基督教的贖罪教義竟比穆罕默德的教義更符合古蘭經！

「既然耶穌為你們的罪而死，難道你們不能隨心所欲地犯罪嗎？」

最後一項異議涉及我們對耶穌犧牲之死的信仰所帶來的隱含意義。許多穆斯林認為，基督教的贖罪教義會助長社會上的不道德行為。如果耶穌真的如福音書所宣稱的那樣為我們的罪而死，這難道不意味著我們可以隨心所欲地犯罪嗎？伊斯蘭關於救贖的觀點—即人們將因自己的罪行而受懲罰—難道不是對不道德行為和犯罪活動更好的威懾嗎？

我們已經看到這項質疑存在一個問題：伊斯蘭根本沒有教導每個人都會因自己的罪行而受懲罰。根據穆罕默德的說法，安拉不會懲罰那些犯下「如大山般堆積如山的罪孽」的穆斯林，反而會讓他們進入樂園，並將猶太人和基督徒送入地獄代替他們。這難道不意味著穆斯林可以隨心所欲地犯罪嗎？

因此，倘若代贖論對基督徒而言是公開邀請他們犯罪，那麼對穆斯林來說亦是如此。然而，這項針對基督教的異議純粹是基於對基督教教義的曲解。新約並未告訴我們，耶穌的死僅僅是為了拯救我們脫離罪的刑罰，更是為了拯救我們脫離罪的掌控之力（參見羅馬書6章）。使徒約翰甚至宣告，凡聲稱認識基督卻不遵守祂教導的人，「便是說謊話的」（約翰一書2：4）。

請注意，穆斯林的論點是基於一種扭曲的道德觀，根據這種觀點，順服神的唯一理由是為了獲得樂園獎賞的應許。既然我們將救恩視為一份恩賜（按照這論點），基督徒便不再有行善的動力。但基督徒完全拒絕這種扭曲的道德體系。8 我們因基督的救贖之工而得進天國；我們順服神，是因為我們愛祂，並且蒙賜能力來事奉祂。

因此，認為基督徒因基督為我們而死便可隨意犯罪的觀念，不僅是扭曲的，更在聖經中遭到明確譴責。至於穆罕默德聲稱「真主可以因穆斯林的罪而懲罰猶太人和基督徒」這番話，為何不構成犯罪的許可，就留給穆斯林自己去解釋了。

評估

任何向穆斯林傳講福音的基督徒都會反覆遭遇這五項批評，而這種普遍現象有兩項重要含義—一為負面，一為正面。就負面而言，若穆斯林一再提出相同的異議，顯然他們尚未獲得令人信服的解答。就正面而言，由於穆斯林傾向於依賴相對有限的幾項質疑，基督徒在準備回應時無需感到不知所措。

正如我們所見，若穆斯林以「福音書已被篡改」為由，對基督教教義的來源提出異議，其異議便不成立，因為古蘭經要求人相信福音書。若穆斯林否認福音書的信息—即神以拿撒勒人耶穌的身份進入受造界，為要為罪而死—穆斯林的否認亦不成立，因為耶穌所宣稱的那些事，根據古蘭經的說法，唯有真主才能真正宣稱。倘若穆斯林以「神不可能死亡」為由，質疑基督教的一致性，其批評便不成立，因為這將動搖他對古蘭經本身的信念。倘若穆斯林指控「若神因他人的罪而懲罰某人，便是違背道德」，藉此質疑基督教的公義，其挑戰便不成立，因為穆罕默德曾告訴追隨者，安拉會因穆斯林的罪而懲罰猶太人和基督徒。倘若穆斯林以「耶穌的犧牲將為肆無忌憚的罪行大開方便之門」為由，質疑基督教的實用性，其異議同樣站不住腳—一方面是因為這扭曲了基督教的信息，另一方面是因為同樣的推理同樣適用於伊斯蘭（盡管對後者而言更為貼切）。

當然，還有許多其他方式可以回應這些挑戰（例如：提出新約文本可靠性的證據、耶穌死亡的歷史證據等）。本文無意窮盡所有可能性，而是為了為護教者的工具箱增添有效的工具。透過將傳統的論證路線與針對穆斯林批評中「自相矛盾」本質的回應相結合，基督徒將能對伊斯蘭提出更強而有力的全面性護教回應。

大衛·伍德（David Wood）是ABN電視台現場脫口秀節目《耶穌還是穆罕默德？》的主持人。他曾在美國和英國參與過三十多場由主持人主持的、與穆斯林之間的公開辯論。

註釋

1.     當今基督徒稱之為「四福音書」（馬太、馬可、路加和約翰）。然而，從二世紀到穆罕默德時代，這四卷福音書被視為一個整體，稱為「四重福音書」或簡稱「福音書」。當古蘭經提及「福音書」時，其用語採用的是穆罕默德時代基督徒的術語—當時人們將四部福音書統稱為「福音書」。

2.     古蘭經

3.     古蘭經

4.     聖經

5.     篇幅有限，因此我僅列舉了幾個例子，說明耶穌曾提出某些主張，而根據古蘭經與舊約的說法，唯有真主（神）才能真正作出此類主張。更多例子請參閱薩姆·沙蒙（Sam Shamoun）所著《耶穌的神性宣告與伊斯蘭》，網址： https://answeringislam.org/Shamoun/unique.htm 。

6.     穆斯林聖訓，阿卜杜勒·哈米德·西迪基（Abdul Hamid Siddiqi）譯（出版地不詳，出版年不詳），第6665號。另見第6666號與第6668號。

7.     110則古德西聖訓（Hadith Qudsi）（神聖聖訓），賽義德·馬蘇德-烏爾-哈桑譯（沙特阿拉伯利雅得：達魯薩拉姆出版社（Darussalam Publishers），1996年），第19–20頁。

8.     我質疑伊斯蘭中「現在行善，日後得處女」的體系究竟是否符合倫理。

這篇文章翻譯自David Wood的在線文章「Facing the Islamic Challenge: Field-Tested Responses to Five Common Muslim Objections」

https://www.equip.org/articles/facing-islamic-challenge/