為基督辯教辯護：探討伊斯蘭

James Anderson

https://www.youtube.com/watch?v=l2p8hzn8UOA

2024年11月13日

穆斯林通常會對基督教提出哪些異議？我們該如何回應以捍衛我們的信仰？在這篇信息中，詹姆斯·安德森（James Anderson）引導我們從神的話語中尋找回應這些異議的答案，並針對伊斯蘭的聲稱提出挑戰。

在這第九場講道中，我想聚焦於基督徒護教在面對伊斯蘭以及與穆斯林互動時的任務。

盡管字面意思可能令人誤解，但「護教」（apologetics）並非指為任何事道歉，也不是在說「對不起」。

「護教」一詞源自希臘文「apologia」，意為「辯護」，就像某人在法庭上被指控犯下罪行時所做的辯護那樣。

使徒彼得在他的第一封書信中使用了「apologia」一詞，他寫道：信徒必須常作準備為自己的信仰辯護，向任何問我們為何心中懷有這份盼望的人作出辯護（apologia）。

因此，基督教護教學意指對信仰進行有理有據的辯護，針對假宗教與非基督教的世界觀，闡明為何基督教是真實且合乎理性的。

使徒保羅在傳揚福音時，曾與猶太人和外邦人進行護教，他與不信者辯論，並試圖說服他們接受福音的真理。

事實上，耶穌自己也在與對手辯論時進行護教，並揭露他們的自相矛盾與錯誤假設。

同樣地，我們被呼召要在機會來臨時投身於基督教護教的任務中，而這個機會在面對伊斯蘭時尤為明顯—伊斯蘭在許多方面都與我們對神、耶穌、聖經、罪以及救贖的信仰存在分歧。

我們從事護教，部分是出於對基督徒弟兄姊妹的愛，因為我們希望保護並堅固他們的信心。

我們從事護教，部分是出於對我們的穆斯林朋友的愛，因為我們希望他們能明白自己關於耶穌和聖經的信念為何有誤，並希望消除他們接受這好消息的障礙。

但我們這樣做，主要是出於對神的愛以及對真理的愛，因為我們深信一切真理都源自神。

談到向穆斯林護教時，一般而言，有兩項任務，我稱之為「防守」與「進攻」。

正如一支美式足球隊需要良好的防守來阻止對方的進攻，也需要良好的進攻來對對方得分，基督教護教同樣需要良好的防守與進攻。

在防守方面，我們是在回應針對基督教信仰的異議。

在進攻方面，我們則要闡明對手觀點為何有誤。

在這次簡短的演講中，我無法涵蓋穆斯林對基督教信仰提出的所有異議，也無法討論我們針對伊斯蘭的聲稱所能提出的所有異議，因此我必須在此進行嚴格的篩選。

我將提及四項常見的穆斯林異議，並針對每一項簡要回應；接著，我將概述我認為伊斯蘭的聲稱中存在的四個非常嚴重的問題，這些問題證明伊斯蘭是一種虛假的宗教。

那麼，讓我們從「防守」開始，回應這些異議。以下是人們常從穆斯林那裡聽到的第一項異議：

「基督徒相信三位神，他們是多神論者。」

基督徒相信三位神。那麼，穆斯林是從何處得出這個觀念的呢？答案就在古蘭經。

古蘭經是這麼說的。我已經朗讀過古蘭經4：171：「奉天經的人啊」—這段話是對基督徒說的—「你們當確信真主和他的眾使者，你們不要說三位」，字面意思是「不要說三位」。「你們當停止謬說，這對於你們是有益的。真主是獨一的主宰」

接著在古蘭經5：73中：「妄言真主確是三位中的第三位的人，確已不信道了。」真主只有一位。

由此可見，古蘭經如何延續這種觀念。

在古蘭經的其他段落中，這三位神明被明確指認為安拉、耶穌和馬利亞。

現在，如果你是穆斯林，且認為這就是基督徒所相信的，那麼難怪你會認為基督徒是多神教徒和偶像崇拜者，並犯了「舍爾克」（shirk）（以物配主）之罪。

但這一切都源於對三位一體教義的誤解。

因此，為了回應這項異議，我們只需幫助穆斯林理解基督徒對三位一體的真實信仰。

我們相信只有一位神，但這位神以三個不同的位格存在：聖父、聖子與聖靈。

所以，我們並不相信有三位神，也不會將任何夥伴與神並列。

耶穌並非第二位神；祂與父神是同一位神。

以下是穆斯林提出的第二項異議：「暗示安拉會有一個兒子，是荒謬且褻瀆的」。

這其實源於對基督教信仰的另一項誤解，具體而言，是對三位一體中神性子嗣本質的誤解。

當穆斯林—尤其是說阿拉伯語的穆斯林—聽到「神的兒子」這個稱謂時，他們通常會從生物學、生殖的角度來理解「兒子」一詞。

他們認為基督徒相信，安拉以某種方式與一名女子馬利亞結合，並生下了一個兒子耶穌。

難怪他們會認為這既荒謬又褻瀆。我們也會這麼想。

但再次強調，我們的回應應當是幫助穆斯林理解：這並非基督徒所相信的，也從來不是基督徒所相信的。

聖父與聖子之間的關係是一種獨特、永恆、屬靈的關係，它與人類的父子關係僅有類比上的關聯。

這裡還有第三種常見的反對意見：「耶穌從未宣稱自己是神。耶穌具有神性的觀念是後來才發展出來的。」

穆斯林一直被教導說，耶穌從未自稱是神，而是這個觀念在幾個世紀後才發展出來，而且很可能是由君士坦丁大帝在尼西亞會議上強加給教會的。

這通常就是他們所聽到的說法。他們會指出我們新約中的四卷福音書，並問：「耶穌哪裡曾說過『我是神』？」 答案當然是：任何地方都沒有。

我們在祂的口中找不到這些話。

奇怪的是，穆斯林也被教導說，基督徒篡改了他們的福音書，並引入了關於耶穌神性的異端教義；既然如此，你或許會想問他們：「為什麼我們在福音書中找不到耶穌說『我是神』呢？如果我們篡改了福音書來增添耶穌的神性，為何不把這句話寫進去呢？」

但我們真正需要闡明的是，除了說出「我是神」這句話之外，還有其他方式可以宣稱神性—畢竟那句話對當時的人來說其實會極其令人困惑，而且對耶穌的使命而言更是適得其反。

我們在福音書中確實看到，耶穌宣稱自己在能力與權柄上與神平等。

也就是說，耶穌將神聖的屬性與神聖的特權歸於自己。

用穆斯林的術語來說，福音書中的耶穌似乎犯了「以物配主」（shirk），而耶穌當代的猶太人也意識到了這一點，因為他們指控耶穌自稱與神平等，是褻瀆神明。

因此，我們需要鼓勵穆斯林更仔細、更謹慎地審視耶穌所說的話。

這裡有第四個異議，這是穆斯林常提出的異議：「聖經已經被篡改，但古蘭經卻被完美地保存下來。」

雖然古蘭經肯定了先前賜予猶太人和基督徒的經典，但也暗示猶太人和基督徒扭曲並篡改了他們自己的經典。

隨著時間推移，這逐漸成為穆斯林辯道的主要論點，即基督教經典已被篡改，以致如今關於耶穌的教導盡是謬誤，且與古蘭經相矛盾。

穆斯林常透過閱讀巴特·埃爾曼（Bart Ehrman）等持懷疑態度的學者著作來強化此觀點。埃爾曼主張，聖經的文本在抄寫過程中曾被抄寫員在某些地方改動—有時是無意的，有時則是故意的—以致如今我們擁有成千上萬種不同的聖經文本版本。

相較之下，穆斯林被告知，古蘭經自第三任哈里發奧斯曼（Uthman）時代以來便被完美地保存下來，而這正是其神聖淵源的證據之一—它得以完美地保存下來。

針對這項異議，我們需要指出兩點。

首先，我們承認聖經確實存在不同版本的手稿，但就新約—尤其是福音書而言—這些差異絕大多數都微不足道，僅是詞序、拼寫等細微差異，且均未影響任何主要的基督教教義。

這並非指有些福音書版本記載耶穌被釘十字架並復活，而有些版本則未記載。不，所有主要教導都完整地保留在其中。

其次，我們必須指出，盡管穆斯林一直被灌輸相反的觀念，但古蘭經的文本中同樣存在異文。

事實上，這在古蘭經學者間已是常識：存在不同版本的手稿，其傳承過程中難免有變動或錯誤；事實上，古蘭經在伊斯蘭初期數十年間經歷了一段發展歷程，才最終定型為現今的文本。

其實只需在網路上花幾分鐘，就能查到這些細節。你可以上網，找到不同版本古蘭經手稿的圖片。

事實上，新約和古蘭經都保存得非常完好。

問題在於，若論及歷史上的真實耶穌，哪一部更可靠？

是那部在耶穌傳道時期的親歷者尚在世時所寫的，還是六個世紀後才寫成的那部？

好，現在讓我們轉向基督教護教論的「進攻」方面。

我想向各位闡述伊斯蘭主張中存在的四個主要問題，這些問題最終將使伊斯蘭失去公信力，也是穆斯林必須面對的四大難題。

首先是：古蘭經既肯定又否定早期經典，從而自我矛盾。

我認為這是反駁伊斯蘭最強有力的論點之一，因為它揭露了伊斯蘭基本聲稱中存在的根本矛盾。

一方面，古蘭經告訴我們，真主曾向猶太人和基督徒降下早期經典，具體而言就是妥拉和福音書。

不僅如此，古蘭經更明確指示「天經之民」參照他們自己的經典，以確認穆罕默德的信息。

古蘭經5章中有一段特別重要，因此我想為各位朗讀。這是古蘭經5：46—48。

這是安拉所說的話。

「我在眾使者之後續派麥爾彥之子爾撒以證實在他之前的《討拉特》，並賞賜他《引支勒》，其中有嚮導和光明，能證實在他之前的《討拉特》，並作敬畏者的嚮導和勸諫。信奉《引支勒》的人」—也就是基督徒—「當依真主在《引支勒》」—即福音書—「中所降示的律例而判決。凡不依真主所降示的經典而判決的人，都是犯罪的。我降示你」—也就是向穆罕默德—「這部包含真理的經典，以證實以前的一切天經，而監護之。故你當依真主所降示的經典而為他們判決」。

因此，很明顯，這裡正指示耶穌的追隨者們，要根據他們自己的經典來判斷穆罕默德的聲稱。

在同一章的後面，我們得知基督徒和猶太人有責任恪守從真主降下的妥拉和福音書。

因此，古蘭經顯然是想肯定這些較早的經典。然而，問題在於古蘭經也與這些較早的經典相矛盾。

特別是，古蘭經與福音書中關於耶穌的一些主要聲稱相矛盾，例如祂是神的兒子、祂宣稱自己與神同等，以及祂被釘十字架作為贖罪祭，為我們的罪孽代死。

古蘭經與上述所有聲稱皆相矛盾。因此，就表面而言，這對古蘭經來說是個巨大的問題。

然而，穆斯林對此問題有一套標準的回答，內容如下：「基督徒篡改了他們自己的經典，以致其中現在包含所有這些關於耶穌的虛假聲稱。」

這是大多數穆斯林所受的教導，也是為何當我們指出聖經的實際內容時，他們會予以駁斥的原因。

但關於聖經遭篡改的聲稱，帶來的問題遠多於解決的問題，因為我們必須問：「這種篡改何時發生？是在古蘭經啟示給穆罕默德之前，還是之後？」

從穆斯林的觀點來看，這個問題其實沒有好的答案。

一方面，如果福音書是在穆罕默德時代之前就被篡改的，那麼我剛才引用的古蘭經經文就毫無意義。

既然那部經典已經遭到篡改，為什麼古蘭經還要指示基督徒依據福音書來判斷，並恪守那部福音書呢？

古蘭經似乎理所當然地認為基督教聖經是可靠的。

另一方面，若穆斯林主張福音書是在穆罕默德時代之後才遭篡改，問題在於我們擁有大量手稿證據，這些證據徹底駁斥了此說。

我們擁有可追溯至第四、五世紀的完整新約手稿。

那是在穆罕默德出生前數百年，這些手稿證明聖經歷經數世紀仍被精心保存，而我們今日所擁有的聖經，與穆罕默德時代基督徒所持有的聖經完全相同—而古蘭經正是要求基督徒以此來評判穆罕默德的聲稱。

我認為這對穆斯林的世界觀而言，是一個致命的內在問題。

以下是第二個問題，這部分會更簡短。

第二個問題是，聲稱耶穌並未被釘十字架的說法，與我們所擁有的一切歷史證據背道而馳。

古蘭經4：157—158，公然否認耶穌被釘十字架的事實。

「又因為他們（猶太人）說：『我們確已殺死麥爾彥之子麥西哈‧爾撒，真主的使者。』他們沒有殺死他，也沒有把他釘死在十字架上，盡管在他們眼中，事情似乎是那樣的。他們沒能確實地殺死他。真主已把他擢升到自己那裡。」

好吧，這是古蘭經的說法，但即使是當今最自由派且持懷疑態度的聖經學者，也會肯定復活的歷史真實性。讓我舉一個例子。

這段話出自巴特·埃爾曼，他是一位對聖經極為批判的新約學者，並非基督教的支持者，但他卻在其中一部著作中如此寫道。

「歷史上最確鑿的事實之一，就是耶穌是奉羅馬猶太行省總督本丟·彼拉多的命令被釘在十字架上的。」

因此，穆斯林面臨的挑戰在於：

為何我們要相信一本在耶穌離世六百年後於阿拉伯撰寫的書中的一節經文，而非新約中那些在事件發生後數十年內寫成、且基於目擊證詞的多重來源？

接下來我要談論的第三個問題，也就是伊斯蘭面臨的第三個嚴重問題。

古蘭經不僅僅是拒絕基督教教義，更對其進行了歪曲。

一個顯而易見的例子就是三位一體的教義，坦白說，古蘭經對此完全曲解了。

它暗示基督徒崇拜三位神：安拉、馬利亞和耶穌。重點在於這一點。

古蘭經與基督教信仰相矛盾是一回事。

但古蘭經嚴重曲解這些信仰，則是另一回事。

如果古蘭經真的是神啟之作，它至少應該準確地呈現基督教，以及基督徒所相信的內容。

難道我們不該期待安拉知道基督徒實際上對神、對耶穌、對三位一體的信仰是什麼嗎？

畢竟，這是在教會會議制定三位一體與道成肉身教義數百年之後的事了。

以下是最後一個問題，即第四個問題，我認為這對穆斯林來說同樣是個非常嚴重的問題。

古蘭經對新約的了解極為有限。

這是關於古蘭經的一個顯著事實，卻被穆斯林和基督徒雙方普遍忽視。

只需比較基督教與伊斯蘭在這一點上的差異。試想新約。

使徒們宣稱耶穌是舊約預表與預言的應驗，因此新約大量引用舊約經文，正是為了證明這一點。

新約的作者們對舊約瞭若指掌。他們時常引用其中的內容。

古蘭經聲稱自己是真主所降示的一系列經典中的最後一部，這系列包含賜予猶太人和基督徒的經典。

它還聲稱，那些較早的經典都證實了古蘭經的教導。

但無論是誰撰寫了古蘭經，他對舊約的了解至多只是零星片段，而對於新約的實際內容，則幾乎一無所知，更遑論有直接的了解。

其中沒有任何可辨識的引自福音書或書信的經文。

沒有一位使徒被點名提及。就古蘭經而言，保羅或許根本不曾存在過。

若你聲稱古蘭經源自真主，且承繼了猶太教與基督教經典的脈絡，這便是一個巨大的問題。

為何對新約實際教導的內容毫無認知？

歸根結底，反駁古蘭經的最佳論據，正是古蘭經本身。

當你將聖經與古蘭經並列比較，並公正地評估兩者歷史與神學主張的可信度時，兩者實則根本無法相提並論。

這篇文章翻譯自James Anderson的在線視頻「Contending for Christianity: Exploring Islam」

https://www.youtube.com/watch?v=l2p8hzn8UOA