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神學之戰：理解伊朗始於理解十二伊瑪目派什葉派
神學之戰：理解伊朗始於理解十二 伊瑪目派什葉派
07/10/26
Adam Francisco
在二十世紀的大部分時間裡，西方知識分子都認為宗教正在從公共生活中淡出。人們預期，現代化、經濟發展、科學進步以及自由民主，將會將神學信念穩步推入私人領域。戰爭或許仍會因領土、資源或國家野心而爆發，但宗教將逐漸不再是國際事務中的決定性力量。
塞繆爾·亨廷頓在《文明的衝突》（1996）一書中，對這一假設提出了著名的挑戰。他主張，冷戰後世界的關鍵衝突，主要並非源於經濟或意識形態，而是源於受根深蒂固 的宗教與文化承諾所形塑的文明。他的論點在提出之初曾遭批評，但過去三十年的事件發展，卻讓人難以輕易駁斥。無論是俄羅斯…還是伊朗伊斯蘭共和國，神學在某種程度上持續形塑著這些國家對權威、正義、歷史，甚至戰爭的理解。
基督徒有充分的理由予以關注。聖經呼籲我們為掌權者禱告、愛鄰舍，並為真理作見證。若我們誤解了驅動中東最具影響力勢力之一的信仰，便無法妥善履行這些使命。伊朗不能僅透過石油、制裁、核談判或軍事戰略等語言來理解。這些現實固然重要，但它們存在於由十二伊瑪目派什葉派伊斯蘭所形塑的世界觀之中。
對歷史的不同觀點
遜尼派與什葉派的分裂，起初源於對穆罕默德繼任者的爭議，但最終演變為對宗教權威與歷史本質上截然不同的理解。十二伊瑪目派教義主張，真主在穆罕默德之後欽定了十二位受真主啟示引導的伊瑪目。其中最後一位—穆罕默德·馬赫迪（生於公元869年）—並未死亡，而是進入了所謂的「隱遁」狀態。盡管他隱身於世，卻依然活著，並將在某日重返塵世，以建立正義並為真主的子民伸張正義。
這不僅僅是一個有趣的神學奇聞，更提供了一種理解歷史本身的方式。人類的歷史事件正朝著真主所任命的統治者重返塵世的方向發展。當下的不公只是暫時的。政治鬥爭則成為一齣更宏大神聖劇碼的一部分。亨廷頓的觀點在此顯得格外清晰。神學不僅僅是個人的信仰，它更形塑了社會對歷史走向的理解。
卡爾巴拉與政治想像
倘若「隱遁伊瑪目」塑造了什葉派對未來的期許，那麼卡爾巴拉則塑造了他 們對當下的理解。每年都有數百萬什葉派穆斯林紀念穆罕默德之孫侯賽因的殉難—他在公元680年因拒絕承認倭馬亞王朝統治者葉齊德的正當性，而在卡爾巴拉遇害。對什葉派穆斯林而言，這不僅僅是古代歷史。卡爾巴拉已成為面對暴政時「正義之苦」的標誌性敘事。
阿亞圖拉·霍梅尼深諳這個故事的力量。在伊朗革命期間，他反覆將伊朗國王描繪成現代版的葉齊德—不義統治者的原型—並鼓勵伊朗人將自己視為追隨侯賽因榜樣的追隨者。因此，這場革命已不僅僅是一場政治起義。它成為了神聖歷史的重演。
這種意象在伊朗—伊拉克戰爭（1980—1988）期間持續存在，當時戰死沙場者被頌揚為追隨侯賽因腳步的殉道者。西方觀察家往往以傷亡人數和物質損失來衡量戰爭。而受卡爾巴拉精神塑造的文化，則透過神學範疇來評估犧牲。在此，亨廷頓的洞見再次展現出非凡的實用價值：宗教信念塑造了政治想像。
在馬赫迪歸來之前，由誰統治？
對「隱匿伊瑪目」的信仰引發了一個顯而易見的問題：若正統統治者仍隱匿未現，在此期間由誰治理？阿亞圖拉·霍梅尼以velayat-e faqih（法學家監護制）學說作為回應。在伊瑪目隱遁期間，具備資格的伊斯蘭法學家既擁有治理伊斯蘭社會的權威，也負有此項義務。這項教義在1979年革命後，成為伊斯蘭共和國的憲政基礎。在大多數現代國家中，政治正當性最終取決於憲法、選舉或世襲繼承；而在伊斯蘭共和國，其根基則在於神學。
這解釋了為何伊朗最高領袖所擔任的職位，與總統或總理截然不同。他的權威不僅被視為憲法賦予，更是神學賦予的。再次印證，教義塑造了政治。伊朗並非僅僅是另一個追求國家利益的民族國家，而是將自身視為伊斯 蘭革命的守護者，等待著「隱匿伊瑪目」的歸來。
然而，伊朗的革命願景從未打算止步於其國界之內。該政權一直致力於透過盟友政府、宗教網絡，以及如黎巴嫩的真主黨和也門的胡塞武裝等代理組織，將革命輸出至海外。軍事戰略與國家利益固然扮演重要角色，但神學卻提供了理解這些衝突所需的道德想像。這些組織不僅僅是地緣政治資產。在伊朗的革命世界觀中，它們正參與著與卡爾巴拉戰役中侯賽因所體現的、反抗壓迫的同一場鬥爭。政治聯盟因而被賦予了宗教意義。
基督徒的回應
當然，伊朗不僅僅是其神學。戰略利益、經濟、民族認同與國內政治，皆影響其決策。然而，亨廷頓的核心論點依然成立。國家並非單純追求權力；它們是根據自身對歷史、正義及其在世界中的定位所抱持的敘事來追求權力的。在伊朗，這些敘事與十二伊瑪目派什葉派密不可分。其結果形成了一種政治願景，若將神學僅視為私人的信仰，便無法真正理解這份願景。
基督徒既不應歪曲伊朗，也不應忽視其神學。十二伊瑪目派什葉派對歷史、苦難、權威與正義提出了一種極具說服力的觀點。但這終究建立在虛假的承諾之上。十二伊瑪目派什葉派等待著一位隱居的伊瑪目，由他來建立真主的公義的統治；而基督教則宣告，真正的彌賽亞已經降臨。基督已藉著祂的十字架與復活，戰勝了罪、死亡與魔鬼。我們期待祂的再來，並非為了建立祂的國度，而是為了完成祂早已建立的國度。
這項差異改變了一切。它改變了我們對苦難、權柄、盼望，乃至歷史本身的理解。亨廷頓所言不假，文明是由終極信仰所塑造的。基督徒比任何人都更清楚這一點，因為基督教始終堅持思想會產生後果。神學絕非僅是理論。它塑造文化、激勵民族，並影響歷史的進程。
因此，要理解伊朗，不僅僅是研究軍事能力或外交策略，更必須認真對待神學。基督徒深知這一點，因為福音塑造了生命、文化與文明。我們的呼召不僅是分析那些相互對立的敘事，更重要的是宣揚那位真正的君王—祂的國度並非透過革命或強迫而來，而是透過祂的受死與復活而來。
這篇文章翻譯自Adam Francisco的在線文章「Theology at War: Understanding Iran Begins with Understanding Twelver Shiism」