古蘭經稱優素福一生為「最美的故事」（古蘭經12：3），其原因之一，乃因優素福從奴僕躍升為埃及宰相這個奇妙經歷。不僅如此，後來因為發生飢荒，迫使他的哥哥下埃及求糧，他們在優素福面前謙恭屈膝，卻認不出他就是弟弟，就這樣，優素福兒時的夢境應驗了。

然而這故事也有另一面，是較少人留意到的，就是他與哥哥相認時的溫馨場面。優素福沒有心懷怨恨，反以德報怨，救了那曾經想謀殺他的人（他哥哥）。他們雖然不配，但優素福仍然以愛與饒恕待他們。

討拉特創世記45：1－7描寫一個感人場面，優素福終於向哥哥表明身份了：

這是神差我在你們以先來，為要保全生命。現在這地的饑荒已經二年了，還有五年不能耕種，不能收成。神差我在你們以先來，為要給你們存留餘種在世上，又要大施拯救，保全你們的生命。所以差我來的是神，不是你們！祂使我握升成為法老的輔政，他皇宮的官家，全埃及的領導。（參討拉特創世記45：1－7，50：15－21）

且停下來想想，真主怎樣把優素福哥哥的邪惡念頭，轉化為美事！真主竟轉化他們的謀殺計劃，成就重大拯救！聖經裡還有許多類似的故事，講到真主如何轉化惡人的計謀，化詛為恩。（詳見注1）

在優素福獲升宰相、最終救弟兄避過饑荒前，他先得謙卑成為奴僕，受試煉。後來他更降卑，被誣陷而成為罪犯，身陷囹圄。詩人這樣總結說：

神…在他們以先打發一個人去－約瑟被賣為奴僕。人用腳鐐傷他的腳；他被鐵鍊捆拘。耶和華的話試煉他，直等到他所說的應驗了。王打發人把他解開，就是治理眾民的，把他釋放，立他作王家之主，掌管他一切所有的。（宰甫爾詩篇105：17－21）

我每想到故事竟峰迴路轉，驚嘆這多麼不尋常。聖經裡還有許多故事，都記載了真主如何化屢屢詛咒為恩，一如優素福故事。麥西哈也要被高舉

以賽亞論到麥西哈生平的時候，也提及類似情況。他預言說，麥西哈成為謙卑的奴僕，大大受苦以後，會被高舉。討拉特以賽亞書52和53章如此說：

那報佳音，傳平安，報好信，傳救恩的，對錫安說：你的神作王了！這人的腳登山何等佳美！聽啊，你守望之人的聲音，他們揚起聲來，一同歌唱；因為耶和華歸回錫安的時候，他們必親眼看見。耶路撒冷的荒場啊，要發起歡聲，一同歌唱；因為耶和華安慰了他的百姓，救贖了耶路撒冷。耶和華在萬國眼前露出聖臂；地極的人都看見我們神的救恩了。…我的僕人行事必有智慧，必被高舉上升，且成為至高。許多人因他驚奇，他的面貌比別人憔悴；他的形容比世人枯槁。這樣，他必洗淨許多國民；君王要向他閉口。因所未曾傳與他們的，他們必看見；未曾聽見的，他們要明白。

我們所傳的有誰信呢？耶和華的膀臂向誰顯露呢？他在耶和華面前生長如嫩芽，像根出於乾地。他無佳形美容；我們看見他的時候，也無美貌使我們羨慕他。 他被藐視，被人厭棄；多受痛苦，常經憂患。他被藐視，好像被人掩面不看的一樣；我們也不尊重他。他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦；我們卻以為他受責罰，被神擊打苦待了。哪知他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。因他受的刑罰，我們得平安；因他受的鞭傷，我們得醫治…耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。他被欺壓…像羊羔被牽到宰殺之地…有許多人因認識我的義僕得稱為義；並且他要擔當他們的罪孽。（討拉特以賽亞書52：7－53：11）

你若比較優素福生平與這段關於麥西哈的預言，會看見兩位主僕在高昇之前都謙卑受苦。再者，正如真主轉化優素福的被害受苦，拯救多人性命，祂也容讓耶穌麥西哈蒙冤受屈，以救萬民。正如經文寫道：

他既按著神的定旨先見被交與人，你們就藉著無法之人的手，把他釘在十字架上，殺了。神卻將死的痛苦解釋了，叫他復活，因為他原不能被死拘禁。（使徒行傳2：23－24）

另一節經文提到，真主如何回應耶穌的禱告，如何介入：

基督在肉體的時候，既大聲哀哭，流淚禱告，懇求那能救他免死的主，就因他的虔誠蒙了應允。他雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從。他既得以完全，就為凡順從他的人成了永遠得救的根源。（希伯來書5：7－9）

特別標示出來的兩個字，讓我們看見耶穌與優素福生平何其相似。他們之受苦，都成了拯救的途徑。

還有另一節經文說：「因基督也曾一次為罪受苦，就是義的代替不義的，為要引我們到神面前。按著肉體說，他被治死；按著靈性說，他復活了。」（彼得前書3：18）

值得留意的是，聖經曾二十多次提及指麥西哈受辱、被鞭打、最後走向十字架的「受苦」。

除了肉體受創，麥西哈亦深深經歷心靈之苦。先知以賽亞形容麥西哈「多受痛苦，常經憂患」。（討拉特以賽亞書53：3）人子、奴僕，然後是掌權者

優素福與耶穌另一個相似點，是故事開始的時候，二人都是父親的愛子；然後經歷一段謙卑服事的時期，最後才高昇掌權，受大榮耀。

聖經清楚說明耶穌麥西哈是真主的兒子。麥西哈出生時天神報喜說：「他要為大，稱為至高者的兒子。」（引支勒路加福音1：32）經文又說：「從天上有聲音說：這是我的愛子，我所喜悅的。」（引支勒馬太福音3：17）

聖經也教導說，麥西哈活著當奴僕，先受苦，然後才升高。

他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。所以，神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名。（腓立比書2：5－9）穆斯林相信麥西哈是真主的僕人嗎？

據古蘭經，爾薩是全無過犯、完全順從安拉的僕人。同樣地，聖經也一再確定，耶穌麥西哈是主僕。很不幸，基督教徒往往強調耶穌尊榮的稱號，如神子、萬王之王、萬主之主、至高者的兒子等。也許我們太著重這等稱呼，卻忽略了祂謙卑的屬性了？會否因為這樣不平衡的看法，使我們的福音對象誤解了？麥西哈可強調自己的僕人身份？

耶穌曾對門徒說：「若有人願意作首先的，他必作眾人末後的，作眾人的用人…你們知道外邦人有君王為主治理他們，有大臣操權管束他們。只是在你們中間，不可這樣；你們中間誰願為大，就必作你們的用人；誰願為首，就必作你們的僕人。正如人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。」（引支勒馬可福音9：35；引支勒馬太福音20：25－28）僕人身份與崩毀之愛（Fana'a）可搭建橋樑嗎？

穆斯林（尤其蘇菲派）追求Fana'a「崩毀之愛」的道。一次我與一位蘇菲派領袖討論這個詞兒，他以「成為無有」解釋fana'a。經多番思量，似乎「崩毀之愛」與耶穌的教導有相似之處：

若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。因為，凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我和福音喪掉生命的，必救了生命。人就是賺得全世界，賠上自己的生命，有甚麼益處呢？人還能拿甚麼換生命呢？凡在這淫亂罪惡的世代，把我和我的道當作可恥的，人子在他父的榮耀裡，同聖天使降臨的時候，也要把那人當作可恥的。（引支勒馬可福音8：34－38）我們仔細查考腓立比書2：7，就看出上述導與「崩毀之愛」很相似。腓立比書2：7裡「虛己」一詞希臘原文為kenoo，《新國際譯本》與《標準英語譯本》作「基督使自己成為無有」。（參注2）穆斯林相信爾薩在謙卑事奉安拉後高昇嗎？

答案是「他們相信」。古蘭經說，麥爾彥的兒子麥西哈爾薩「在今世和後世都是有面子的，是真主所親近的。」（3：45）古蘭經3：55又說：「真主對爾薩說：我…要把你擢升到我那裡。」論麥西哈被高舉，聖經與古蘭經有何異同？

仔細看我們會發現，聖經描述麥西哈被高舉的時候，是何等榮耀、引人注目。「神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主。」（腓立比書2：9－10）聖經高舉麥西哈至超乎萬有的地位，然而古蘭經卻認為祂不過「真主所親近的」其中一位而已。（古蘭經3：45）

聖經形容麥西哈高昇，與優素福擢升宰相，當管全埃及的經歷相似。當然，優素福仍得服在法老一人之下，然而實際上，他才是管理國家的人。情況一如今日英國，首相有管治權，但女皇仍然是最高權柄（統治象徵）。聖經如此總結麥西哈的高升：「叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。」（腓立比書2：10－11）榮耀最終歸父真主，因為祂是最終權柄。（比較哥林多前書15：27－28）

論到麥西哈高升，還有幾個方面古蘭經有別於聖經。下面會分四點討論，看看哪本經書觀點更切合先知預言。

1）古蘭經並沒有提及，耶穌會為全世界帶來救恩（但先知清楚預言這點）。前面讀過的先知書明說，麥西哈使「佳音、平安、好信息臨到萬國。」（討拉特以賽亞書52：7－10）另一段經文也印證了這點：

你作我的僕人，使雅各眾支派復興，使以色列中得保全的歸回尚為小事，我還要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地極。（討拉特以賽亞書49：6）

以賽亞先知後700年，麥西哈的救贖使命得確認了。主的使者分別向優素福及其未婚妻麥爾彥顯現說，她將懷孕生子。天神吩咐他們給孩子取名「耶穌」，意為「真主的救恩」。不僅如此，天神也向牧人顯現，對他們說：「我報給你們大喜信息，是關乎萬民的。今天救主基督已降生。」（引支勒路加福音2：10－11）麥西哈救贖世界的重要任務，盡見於「萬民」二字。祂工作之普世性，見於引支勒約翰福音3：16－17，4：42，12：47；引支勒路加福音24：44－47；約翰一書2：2，4：14。古蘭經說爾薩曾治愈患重病者，我們可以說，古蘭經認同耶穌做救贖／拯救工作，卻沒有說這樣帶來拯救。再者，古蘭經也沒說明麥西哈拯救使命之普世性，不像聖經明說，耶穌麥西哈救贖萬族萬邦。（啟示錄5：1－9）

2）古蘭經文值得相榷之處第二點是，經文沒有說明麥西哈高升之前，身心靈所受痛苦的深度與強度。前面提過，麥西哈「多受痛苦，常經憂患」，經文預言在引支勒新約裡應驗了；聖經形容耶穌「心裡甚是憂傷，幾乎要死」又「大聲哀哭，流淚禱告」（引支勒馬可福音14：34；希伯來書5：7）。古蘭經卻沒有對麥西哈有類似記述。

3）就穆斯林對麥西哈高升的看法值得相榷的第三個原因是，古蘭經4：157－158說，「他們沒有殺死〔爾薩〕，也沒有把他釘在十字架上…不然，真主已把他擢升到自己那裡。」這句話自相矛盾，引發不同詮釋，這是許多德高望重的古蘭解經家都承認的。然而聖經卻明說，耶穌死在十字架上，後來升天到父真主那裡。有許多經文可以印證，以下且引述其中三段。

耶穌對與祂同釘的罪犯說：「今天你與我同在樂園裡了。」（引支勒路加福音23：43）希伯來書4：14，9：24－26也說：

我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司，就是神的兒子耶穌，便當持定所承認的道…因為基督並不是進了人手所造的聖所，乃是進了天堂，如今為我們顯在神面前；也不是多次將自己獻上，像那大祭司每年帶著牛羊的血進入聖所，如果這樣，他從創世以來，就必多次受苦了。但如今在這末世顯現一次，把自己獻為祭，好除掉罪。

4）第四點是，古蘭經認為沒有誰可背負別人的罪。這明顯有違聖經裡的先知預言，經文說，麥西哈要為人背負罪。類似經文有：「耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上…他必看見自己勞苦的功效，便心滿意足。有許多人因認識我的義僕得稱為義；並且他要擔當他們的罪孽。」（討拉特以賽亞書53：6，11）

再者，以賽亞預言已在彼得前書2：22－24應驗了：

他並沒有犯罪…他被罵不還口；受害不說威嚇的話，只將自己交託那按公義審判人的主。他被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活。因他受的鞭傷，你們便得了醫治。

結論真主容許無辜者（優素福）受欺壓、當奴僕，藉此拯救他的兄弟避過饑荒不至餓死。同樣地，真主容讓耶穌麥西哈無辜受害，死在十字架上，好拯救眾罪人。

優素福故事發展高潮，與耶穌故事也很相似。優素福最後與弟兄和好，而因著耶穌，人最後也與真主和好合一。聖經說：

神藉著基督使我們與他和好，又將勸人與他和好的職分賜給我們。這就是神在基督裡，叫世人與自己和好，不將他們的過犯歸到他們身上，並且將這和好的道理託付了我們。所以，我們作基督的使者，就好像神藉我們勸你們一般。我們替基督求你們與神和好。神使那無罪的，替我們成為罪，好叫我們在他裡面成為神的義。…神說：在悅納的時候，我應允了你；在拯救的日子，我搭救了你。看哪！現在正是悅納的時候；現在正是拯救的日子。（哥林多後書5：18－6：2）

若你有任何問題，或者想相信麥西哈作個人救主，請聯絡我。

文中聖經引自《和合本》，古蘭經引《馬堅譯本》。注

1. 優素福故事，是真主利用惡人計謀達其旨意的諸多例證之一。其他例子如，當以色列人在比哈希錄駐?時，法老軍兵從後追趕，一時間以色列民似乎被困密奪與紅海之間。然而主向穆薩解釋說：「法老必說：以色列人在地中繞迷了，曠野把他們困住了。我要使法老的心剛硬，他要追趕他們，我便在法老和他全軍身上得榮耀。」（討拉特出埃及記14：3－4）

我們從這個故事學到一個教訓，「人的憤怒要成全你的榮美。」（詩篇宰甫爾76：10）經文上一節說：「神起來施行審判，要救地上一切謙卑的人。」從真主拯救以色列民脫離法老欺壓的故事，我們看見箇中道理。同一個道理，在千百年後再見於保羅書信：「因這世界的智慧，在神看是愚拙。如經上記著說：主叫有智慧的，中了自己的詭計。」（哥林多前書3：19）哈曼的故事就是好例子。真主使「哈曼謀害猶太人的惡事歸到自己頭上。」（討拉特以斯帖記9：25）哈曼原本計劃把猶太人末底改掛在木頭上，結果反而自己被掛上。不僅如此，故事的結局是，猶太人得脫離哈曼的滅族惡計。（討拉特以斯帖記7：10；9章）2. 「虛己」一詞看似與「崩毀之愛」的「虛無」近義，其實並非如此。腓立比書2：6（另參哥林多前書1：28）的虛己，不像「崩毀之愛」般有滅沒的含義。麥西哈「虛己」的時候，祂是放下（或倒空）一直以來身為真主的特殊地位。（參引支勒約翰福音17：1－5）

聖經所說的降卑與虛己，並不是要泯滅個性與人格。但另一方面，蘇菲派認為「成為無有」是與真主契合的一步，他們傾向泛神思想，認為「滴水可以匯洋」，融合而後消失。大多數蘇菲派信徒以為「崩毀之愛」就是捨棄個人位格，不知道其目的是要與真主建立個人關係。

聖經教導人「作奴僕」與「虛己」，目的是要賺得真正的偉大與尊榮。我們並非匯於洋海歸於無有，而是當我們謙卑、完全順服的時候，更能活出真主意欲我們所要成為的。

這篇文章翻譯自Roland Clarke的在線文章「Joseph: From Prison to Prominence」

http://www.answering-islam.org/authors/clarke/joseph.html